ಈ ದೇಹ ಇರುವವರೆಗೆ, ದುಃಖದಲ್ಲಿ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸುಖದಲ್ಲಿ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಸಹಜ. ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮನಸ್ಸು ಅಸಕ್ತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವರು ಹೊರಗೆ ಏನೂ ಅರಿತಿಲ್ಲವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸುಖದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣಬಹುದಾದರೂ, ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಪೀಡಿತರಾಗಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ, ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಅಪ್ರಭಾವಿತ ಸ್ಥಿತಿ ಸದಾ ಇರುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯಂತೆ ನೋಡಿ—ಕಂಬದಲ್ಲಿ ಬಿಂಬಗಳು ಕಂಪಿಸುವಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು, ಆದರೆ ಕಂಬ ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಕೇವಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೇ ಚಂಚಲವಾಗುತ್ತವೆ, ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರ ಸದಾ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತ ಜ್ಞಾನಿ, ಜಗತ್ತಿನ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಚಲಿಸುವವರಾಗಲೀ, ಅಚಲರಾಗಲೀ, ಕೆಳಗಿನ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವನು. ಜಗತ್ತಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನೂ, ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಜಾಗೃತವಾಗದೆ ಇದ್ದರೆ ಬಂಧನದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಮೋಹದ ಆಟವನ್ನು ಬಿಡದೆ ಇದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಜಾಗೃತವಾದವನು ಮುಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಮುಕ್ತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಬಂಧನದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಇವುಗಳೇ ಬಂಧನದಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದರೂ ಬಂಧನದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಅನುಭವಕ್ಕೂ, ಬಂಧನ-ಮುಕ್ತಿಗಳಿಗೂ ಕಾರಣ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳೇ; ಇದು ಬೆಳಕಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಪ್ರಕಾಶದಂತೆಯಾಗಿದೆ. ಹೊರಗೆ ಜಗತ್ತಿನ ಆಚರಣೆಗೆ ಅನುಸರಿಸಬೇಕು, ಆದರೆ ಒಳಗಿಂದ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಿ, ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ ನಿಲ್ಲಬೇಕು. ಸ್ವಯಂನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿಕೊಂಡು, ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಕಡ್ಡಾಯವಾಗಿರುವ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು—ಇದು ಸಮಚಿತ್ತತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಭಾರೀ ಬಂಧನದ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯ ಆಳವಾದ ಹೊಂಡಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದಬಾರದು, ಅದು ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಸಾರದ ದೊಡ್ಡ ಚಕ್ರವ್ಯೂಹ, ನೋವು ಮತ್ತು ರೋಗಗಳ ಮಹಾ ಪ್ರವಾಹ. ನೀನು ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ, ವಸ್ತುಗಳು ನಿನ್ನಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಹಂದಿರೆ ಕಣ್ಮುಟ್ಟಿದವನೇ; ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪ ಶುದ್ಧ, ಜಾಗೃತ, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ—ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು. ಯಾವಾಗ ನೀನು ಆ ನಿರ್ದೋಷ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೀಯೋ, ಅಲ್ಲಿ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯ ಮಹಾ ಅಂಧಕಾರ ದೂರವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳು ಶಮನಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ—ಅಂತಹ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ಭಾರ್ಗವನೇ, ರಾಜನು ನಗರಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ, ನಾವು ಈ ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಬಾಡಿದ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸೋಣ. ಯೋಗ್ಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಹಿಂದಿನ ದೇಹದಿಂದ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ, ನೀನು ಪುನಃ, ಪಾಪರಹಿತನೇ, ದೈತ್ಯಾಧಿಪತಿಗಳ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು. ಮಹಾಕಲ್ಪದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಭಾರ್ಗವನೇ, ಈ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು, ಮತ್ತೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಬಾರದು, ಒಣಗೊಂಡ ಹೂವಿನಂತೆ. ಜೀವಂತವಾಗಿಯೇ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿ, ಹಿಂದಿನ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೇ ದೇವತೆಗಳ ಮಹಾ ಗುರುನಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸು, ಜ್ಞಾನಿಯಾದವನೇ. ನಿಮಗೆ ಇಬ್ಬರಿಗೆ ಶುಭವಾಗಲಿ; ನಾವು ನಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಹೋಗೋಣ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗದಿರುತ್ತದೆ? ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಹೂವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಂತೆ, ಅವನು ಅಂತರಧಾನವಾಯಿತು—ಆಕಾಶದಿಂದ ಸೂರ್ಯನು ತನ್ನ ಕಿರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಮರೆಯಾಗುವಂತೆ. ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ನಿಗದಿತವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿ ಹೊರಟಾಗ, ಭಾರ್ಗವನು ವಿಧಿಯ ಸ್ಥಿರವಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಚಿಂತನೆಮಾಡಿದನು. ಅವನು ಆ ಯುವ, কোমಲ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು—ಅದು ಕಾಲದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಒಣಗಿದ್ದರೂ, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೂವು-ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಕೊಡಬೇಕಾದ ದೇಹವಾಗಿತ್ತು; ಮಾಧವನು ಹೊಸ ಬೇಲೆಗೆ ಇಳಿಯುವಂತೆ. ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ದೇಹ, ಮುಖ ಮತ್ತು ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಬಿಳಿಯಾಗಿ, ಕಂಪಿಸಿ, ಬೇಸಾಯದ ಬೇಲೆಯ ಬೇರು ಕತ್ತರಿಸಿದಂತೆ ನೆಲಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದಿತು. ಮಹರ್ಷಿಯು ತನ್ನ ಪುತ್ರನ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಜಲಪಾತ್ರೆಯ ನೀರಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ವಿಧಿಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದನು. ತದನಂತರ ಆ ಸ್ತ್ರೀಯ channels ಎಲ್ಲವೂ ತುಂಬಿ, ಮಳೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನದಿಗಳ ತೊರೆಗಳಂತೆ ಹೊಳೆಯತೊಡಗಿದವು. ಆಕೆ ಮಳೆಗಾಲದ ಪದ್ಮೆಯಂತೆ, ವಸಂತದ ಹೊಸ ಬೇಲೆಯಂತೆ ಹೊಳೆಯತೊಡಗಿದಳು. ಶಕ್ತಿಗಳು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ, ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿ ಪುಷ್ಪಿಸಿದಂತೆ ಕಂಡಿತು. ಆಗ ವಾಯು ಚಲನೆಯಿಂದ ವೀರ್ಯವು ಉದಯವಾಯಿತು, ಅದು ರಸ ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮೇಘವು ಹಿಗ್ಗುವಂತೆ. ಶುದ್ಧರೂಪನಾದ ಅವನು, ತನ್ನ ತಂದೆಗೆ ಗೌರವದಿಂದ ವಂದನೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದನು, ಹೊಸ ಮೇಘವು ಪರ್ವತವನ್ನು ಮೊಟ್ಟಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಗುಡುಗಿದಂತೆ. ಮರುದಿನ ತಂದೆಯು ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡನು, ಹಳೆಯ ಮಳೆಮೇಘವು ಪರ್ವತದ ತುದಿಯನ್ನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಭೃಗು ತನ್ನ ಮಗಳ ಹಿಂದಿನ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನೋಡಿದನು; "ಈವಳು ನನ್ನಿಂದ ಜನಿಸಿದ್ದಾಳೆ" ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೂ ಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, "ಇವನು ನನ್ನ ಮಗ" ಎಂಬ ಪ್ರೀತಿ ಭೃಗುಗೂ ಹಿಡಿದಿತು; ಯಾಕೆಂದರೆ ರೂಪ ಇರುವವರೆಗೆ 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಆ ಬಳಿಕ ಇಬ್ಬರೂ ತಂದೆ-ಮಗನಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಕಿರಣವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿಕೊಂಡರು, ರಾತ್ರಿ ಕೊನೆಗೊಂಡಾಗ ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಕಮಲದ ಕೆರೆಯಂತೆ ಸಂತೋಷಪಟ್ಟರು. ದೀರ್ಘವಿರಹದ ನಂತರ ಚಕ್ರದ ಜೋಡಿ ಒಂದಾಗಿ, ಮೋಡ ಮತ್ತು ನವಿಲು ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುವಂತೆ, ಅವರ ಬಂಧನ ಗಾಢವಾಯಿತು. ಅಲ್ಲೇ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ನಿಂತು, ಆ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಕಥೆಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನಿ ಅಲ್ಲಿಂದ ಎದ್ದನು. ಇಬ್ಬರೂ ಸೇರಿ ಆ ದ್ವಿಜ ದೇಹವನ್ನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಭಸ್ಮಗೊಳಿಸಿದರು; ಯಾಕೆಂದರೆ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾರು ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದಿಲ್ಲ? ಶುದ್ಧವಾದ ಆ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ಭೃಗು ಮತ್ತು ಭಾರ್ಗವ ಇಬ್ಬರೂ austerity-ಯಿಂದ ಹೊಳಪಿನಿಂದ ನಿಂತರು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯ ಇದ್ದಂತೆ. ಅವರು ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನೆಲ್ಲ ತಿಳಿದು, ಜೀವಂತವಾಗಿಯೇ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದು, ಲೋಕಗುರುವಾಗಿ, ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸುಲಭವಾಗಿ, ಸ್ಥಳ-ಕಾಲ-ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಅಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಸಂಚರಿಸಿದರು. ಬಳಿಕ, ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ, ಶುಕ್ರನು ದೈತ್ಯರಿಗೆ ಗುರುನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದನು, ಭೃಗುನು ತನ್ನ ಶುದ್ಧವಾದ ಸ್ವಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದನು. ಶುಕ್ರನು ಮೊದಲಿಗೆ ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಪರಮಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಜನಿಸಿದನು, ನಂತರ ತನ್ನ ಮರೆವಿನಿಂದ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ಹಾರಿಹೋದನು. ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ, ಭಾರ್ಗವನ ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಉದಯವಾಯಿತು, ಅದು ಯಾವುದೇ ಇತರ ಜನನದ ಮಸಿ ತಗುಲದ ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸು. ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳು ಶಮನಗೊಂಡು ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾದಾಗ, ಉದಯವಾಗುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸತ್ವ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದೇ ನಿರ್ದೋಷ ಚೇತನವಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧಸತ್ವದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದರೆ, ಅದು ಯಾವುದು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೂ, ಅದು ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ—ಸಮುದ್ರದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಚಕ್ರವಾತವು ಉಂಟಾಗುವಂತೆ.