ರಾಮಾ, ಶುಕ್ರನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವವು ಜೀವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಕ್ರಿಯಾರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಭೃಗುಮುನಿಯಿಂದ ಭಾರ್ಗವ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಉದಯವಾಯಿತು. ಆ ತತ್ತ್ವವು ಪ್ರಥಮವಾಗಿ ಪರಮಪದದೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭವಿಸಿ, ಆಕಾಶತತ್ತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿತು. ನಂತರ, ಗಾಳಿಯಿಂದ ಚೇತನಗೊಂಡು, ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಅಪಾನಗಳ ಪ್ರವಾಹದ ಮೂಲಕ ಭೃಗುಮುನಿಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು. ಹೀಗೆ ಕ್ರಮೇಣ ಅದು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಗಳಿಸಿ, ಉಶನಸ್ (ಅಂದರೆ ಶುಕ್ರ) ಎಂಬ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆದಿತು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಸಂಯುಕ್ತಳಾಗಿ, ಆಕೆ ತಂದೆಯ ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠಳಾಗಿ, ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಆಕೆ ಒಣಗಿದ ಎಲುಬಿನಂತೆ ಉಳಿದಳು. ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ದೇಹವು ಪ್ರಥಮವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಶುಕ್ರನು ಆಕೆಯಿಗಾಗಿ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶೋಕವನ್ನನುಭವಿಸಿದನು. ಕಾಮರಹಿತನಾಗಿಯೂ, ನಿರಾಶಯನಾಗಿಯೂ, ಶಾಂತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದರೂ, ಶುಕ್ರನು ತನ್ನದೇ ದೇಹಕ್ಕಾಗಿ ದುಃಖಿಸಿದನು. ಇದು ದೇಹಧಾರಿಗಳ ಸ್ವಭಾವವೇ. ಆ ದುಃಖವನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಶುಕ್ರನು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಭೇದವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿ, ವೈರಾಗ್ಯ ಸ್ಥಾಪನೆಗಾಗಿ ಇದನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದನು. ಜ್ಞಾನಿಯಾದರೂ ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನಿಯಾದರೂ, ದೇಹದ ಗತಿಯು ಜೀವಂತವಿರುವವರೆಗೆ ಒಂದೇ ರೀತಿ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯೋಗ್ಯತೆ ಅಥವಾ ಅಸಾಧ್ಯತೆಯ ಪ್ರಕಾರ ನಡವಳಿಕೆ ನಡೆಯುವಂತೆ ಇದು ಸಹಜ. ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಾದವರು ಇಬ್ಬರೂ ಸಹ ಈ ಲೋಕ ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ಜಾಲದಲ್ಲಿರುವ ತಾವರೆ ಹೂವಿನಂತೆ ಸಿಲುಕಿರುವರು. ಅಜ್ಞಾನಿಯು ಹೇಗೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ, ಜ್ಞಾನಿಯೂ ಹಾಗೆಯೇ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲಿ ಬಂಧನ ಅಥವಾ ಮುಕ್ತಿಯ ಕಾರಣ ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ದೇಹ ಇರುವುದು ತನಕ, ದುಃಖದಲ್ಲಿ ದುಃಖ, ಸೌಖ್ಯದಲ್ಲಿ ಸೌಖ್ಯ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು though ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅಸಕ್ತರಾಗಿದ್ದರೂ, ಹೊರಗೆ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆಯೋ ಅಷ್ಟು ಮಾತ್ರ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸೌಖ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಸದಾ ಹರ್ಷಿತರಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ; ದುಃಖದಲ್ಲಿ ದುಃಖಿತರಾದಂತೆ ಕಂಡರೂ, ಒಳಗಿನಿಂದ ಅವರು ಶಾಂತರು, ಅಪ್ರಭಾವಿತರೂ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ಮದ್ದಿನಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳು ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಆದರೆ ಮದ್ದಿನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಕೇವಲ ಕ್ರಿಯೆ ಅಂಗಗಳು ಚಲಿಸುತ್ತವೆ, ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ಲೋಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ, ಚಲಿಸುವವನಾಗಲೀ, ಸ್ಥಿರನಾಗಲೀ, ಜಲದ ತಳದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಲೋಕಕರ್ಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೂ ಮನಸ್ಸು ಜಾಗೃತವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಬಂಧನದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಮೋಹದ ಲೀಲೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸದೆ ಇದ್ದರೂ ಮನಸ್ಸು ಜಾಗೃತವಾದರೆ, ಅವರು ಮುಕ್ತರು. ಮನಸ್ಸು ಹಾಗೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮುಕ್ತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಬಂಧಿತವಾದರೂ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಬಂಧಿತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮುಕ್ತವಾದರೂ ಬಂಧನದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸೌಖ್ಯ-ದುಃಖಗಳ ಅನುಭವಕ್ಕೂ, ಬಂಧನ-ಮುಕ್ತಿಗೂ ಕಾರಣ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳೇ; ಬೆಳಕು ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೋ ಹಾಗೆ. ಹೊರಗೆ ಲೋಕಾಚಾರವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಆದರೆ ಒಳಗಿನಿಂದ ಎಲ್ಲ ನಡವಳಿಕೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರು; ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಿ, ಅಸಕ್ತನಾಗಿ ನಿಲ್ಲು. ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಕರ್ತವ್ಯವಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸು; ಇದು ಸಮಚಿತ್ತ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಭಾರೀ ಸ್ವಾರ್ಥದ ಅಂಧಕೂಪಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದುಬಿಡಬೇಡ, ಲೋಕಸಾಗರದ ಭಯಾನಕ ಭ್ರಮಣದ ಪಥದಲ್ಲಿ, ಇದು ದುಃಖ ಮತ್ತು ರೋಗಗಳ ಮಹಾ ಚಕ್ರವಾತವಾಗಿದೆ. ನೀನು ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ, ವಸ್ತುಗಳು ನಿನ್ನಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಕಮಲನೇತ್ರಾ; ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವ ಶುದ್ಧ, ಜಾಗೃತ, ಸ್ವಯಂಸ್ಥಿತವಾದದು—ನಿಶ್ಚಲನಾಗಿ ನಿಲ್ಲು. ಮಹಾತ್ಮನೆ, ನೀನು ಆ ನಿರ್ಮಲ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದರೆ, ಎಲ್ಲ ಸ್ವಾರ್ಥದ ಅಂಧಕಾರವು ದೂರವಾಯಿತು, ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳು ನಾಶವಾದವು, ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆ—ಅಂತಹ ನಿನ್ನಿಗೆ ನಾನು ವಂದಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆಗ ಭಾರ್ಗವ, ರಾಜನು ನಗರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ, ನಾವು ಈ ಸೂರ್ಯದಿಂದ ಸುಡಲಾದ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಈ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸೋಣ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಯೋಗ್ಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಹಳೆಯ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ, ಪುನಃ, ಪಾಪರಹಿತನೆ, ದೈತ್ಯಾಧಿಪತಿಗಳ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಹೊಂದಬೇಕು. ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಭಾರ್ಗವ, ಈ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು, ಮರಳಿ ಪಡೆಯಬಾರದು, ಒಣ ಹೂವಿನಂತೆ. ಜೀವಂತವಾಗಿಯೇ ಮುಕ್ತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ, ದೇವತೆಗಳ ಮಹಾಗುರುವಿನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸು, ಹಳೆಯ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ. ನಿಮ್ಮಿಬ್ಬರಿಗೆ ಶುಭವಾಗಲಿ; ನಾವು ನಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ಹೋಗೋಣ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಏನು ಬೇಕೋ ಅದೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಹೂವನ್ನು ಬಿಡುವಂತೆ, ಅವರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಅಸ್ತಮಿಸಿದ ಸೂರ್ಯನು ತನ್ನ ಕಿರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಮರೆಯಾಗುವಂತೆ, ಅಲಕ್ಷ್ಯವಾಗಿ ಅಂತರಧಾನರಾದರು. ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ವಿಧಿಯನುಸಾರವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿ, ನಿರ್ಗತಿಯಾದ ಮೇಲೆ, ಭಾರ್ಗವನು ವಿಧಿಯ ಸ್ಥಿರವಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಚಿಂತನೆಮಾಡಿದನು. ಅವನು ಯುವ, কোমಲವಾದ, ಕಾಲದ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಒಣಗಿದ, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೂವು-ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ನೀಡಲಿರುವ ದೇಹವನ್ನು, ಮಾಧವನು ಹೊಸ ತಳಿರು ಬೆಲ್ಲಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ದೇಹವು, ಮುಖ ಮತ್ತು ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಣಹೀನವಾಗಿ, ನಡುಗಿತು ಮತ್ತು ಬೇಗನೆ ನೆಲಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದಿತು, ಬೇರು ಕಡಿದ ತಳಿರು ಬೆಲ್ಲಿಯಂತೆ. ಮಹರ್ಷಿಯು ತನ್ನ ಮಗನ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಮಂತ್ರ ಹಾಗೂ ಕಮಂಡಲುವಿನ ನೀರಿನಿಂದ ಜೀವಪ್ರದ ಧಾರೆಯನ್ನು ನಡೆಸಿದನು. ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಆ ಸೊಗಸಾದ ದೇಹದ ಎಲ್ಲಾ ನರಗಳು ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ ನದಿಗಳಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿದವು. ಆಕೆ ಮಳೆಗಾಲದ ತಾವರೆ ಹೂವಿನಂತೆ, ವಸಂತದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ತಳಿರು ಬೆಲ್ಲಿಯಂತೆ ಹೊಳೆಯಿತು; ಜೀವಶಕ್ತಿ ತುಂಬಿದಾಗ ಅವಳ ಜೀವಶಕ್ತಿ ಪುಷ್ಪಿಸಿದವು. ನಂತರ, ವಾಯುವಿನ ಚಲನೆಯಿಂದ ವೀರ್ಯವು ಉದಯವಾಯಿತು, ಅದು ರಸ ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯ ಸಂಗಮದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮೋಡವು ತುಂಬುತ್ತಿರುವಂತೆ. ಅವನು ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪನಾಗಿ, ತಂದೆಯನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ವಂದಿಸಿದನು, ಹೊಸದಾಗಿ ಎದ್ದ ಮೋಡವು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಪರ್ವತವನ್ನು ಗುಡುಗುಗಳಿಂದ ವಂದಿಸುವಂತೆ. ಆಮೇಲೆ ತಂದೆ ತನ್ನ ಹಳೆಯ ದೇಹವನ್ನು ಆಲಿಂಗಿಸಿದನು, ಹೃದಯವು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಮೃದುವಾಯಿತು, ಬಹುಕಾಲ ಮಳೆಯು ಪರ್ವತದ ತುದಿಯನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಭೃಗುನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ತನ್ನ ಮಗಳ ಹಳೆಯ ದೇಹವನ್ನು ನೋಡಿದನು; 'ಇವಳು ನನ್ನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದಳು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, 'ಇವನು ನನ್ನ ಮಗ' ಎಂಬ ಪ್ರೀತಿಯ ಭಾವನೆ ಭೃಗುನಲ್ಲಿಯೂ ಉದಯವಾಯಿತು; ರೂಪ ಇರುವವರೆಗೆ 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಆ ಇಬ್ಬರೂ ತಂದೆ ಮಗನಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿಕೊಂಡರು, ರಾತ್ರಿ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ತಾವರೆ ಸರೋವರ ಹೇಗೆ ಹರ್ಷಿಸುತ್ತವೆಯೋ ಹಾಗೆ.