ಶಬ್ದ, ರೂಪ, ರುಚಿ, ಸ್ಪರ್ಶ ಮತ್ತು ವಾಸನೆಗಳ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ನನ್ನ ದೇಹವು ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಅಚಲ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿರುವಂತೆ ಇದ್ದಿತು. ಮನಸ್ಸಿನ ಭೂತವನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ದೇಹವು ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಆಳುವುದರಿಂದಲೂ ದೊರೆಯದಂತಹ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ನೋಡಿ, ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದೇನೆ; ಎಲ್ಲ ಜಿಜ್ಞಾಸೆಗಳು ಮಾಯವಾಗಿವೆ; ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಂಡ ದೇಹ ಸುಖದಿಂದ ಮಲಗಿದೆ. ಈ ದೇಹರೂಪ ಎಂಬ ಮರವನ್ನು ಚಂಚಲವಾದ ಕೋತಿ-ಮನಸ್ಸು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಕದಡುತ್ತದೆ, ಅದು ತನ್ನ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಕೂಡ ಕಿತ್ತುಹಾಕುವಷ್ಟು ಬಲದಿಂದ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ದುರ್ಬಲತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದಾಗ, ನನ್ನ ದೇಹವು ಗಜ, ಮೇಘ ಅಥವಾ ಸಿಂಹಗಳ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಪರಮಾನಂದದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ ಶರತ್ಕಾಲದ ಸೂರ್ಯನಂತೆ, ಆಸೆ ಮತ್ತು ಮೋಹದ ಮಂಜನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ—ಇಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಹಿತವಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಕಾಣುತ್ತೇನೆ. ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ಮಹಾನ್ ಶಾಂತಚಿತ್ತರು ಸುಖ ಮತ್ತು ಭೋಗಗಳ ಪರಮ ಗಡಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಾರೆ. ಅದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಈ ದೇಹವು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿಯಾಗಿ, ಜ್ವರವಿಲ್ಲದೆ, ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವುದನ್ನು ನಾನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದ ಪ್ರಭುವೇ, ಆ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಭೃಗುಮುನಿಯ ಪುತ್ರ ಭಾರ್ಗವನು ಅನೇಕ ದೇಹಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದನು. ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಭೃಗುನಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾದ ಆ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಭಾರ್ಗವನಿಗೆ ಯಾವ ಅದ್ಭುತ ಅಥವಾ ಶೋಕ ಸಂಭವಿಸಿತು? ರಾಮಾ, ಶುಕ್ರನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವವು ಜೀವಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಕ್ರಿಯಾರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದು ಭೃಗುನಿಂದ ಭಾರ್ಗವ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿ ಉದಯವಾಯಿತು. ಆ ತತ್ತ್ವವು ಮೊದಲಿಗೆ ಪರಮಾವಸ್ಥೆಯೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಕರಿಸಿ, ಆಕಾಶತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಲುಪಿ, ವಾಯುವಿಂದ ಚಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಆ ತತ್ತ್ವವು ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಅಪಾನಗಳ ಹರಿವಿನ ಮೂಲಕ ಭೃಗುಮುನಿಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಕ್ರಮೇಣ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಉಶನ (ಶುಕ್ರ)ನ ದೇಹವಾಯಿತು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಪಾವಿತ್ರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಆಕೆ ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠಳಾಗಿ, ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಒಣಗಿದ ಎಲುಬಿನ ರೂಪವನ್ನು ತಲುಪಿದಳು. ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ದೇಹವು ಮೊದಲಿಗೆ ತ್ಯಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಶುಕ್ರನು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಕೆಗೆ ಶೋಕವನ್ನೂ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದನು. ಕಾಮ ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದರೂ, ಶಾಂತಚಿತ್ತ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಶುಕ್ರನು ತನ್ನದೇ ದೇಹಕ್ಕಾಗಿ ದುಃಖಪಡಿದನು; ಇದು ದೇಹಧಾರಿಗಳ ಸ್ವಭಾವವೇ. ಆದರೆ, ಆ ಶೋಕವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ದೇಹ ಮತ್ತು ದೇಹೀ ನಡುವಿನ ಭೇದವನ್ನು ವಿವರಿಸಿ, ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಉದಾಹರಣೆ ನೀಡಿದನು. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಯಾರು ಆಗಿರಲಿ, ದೇಹದ ಪಥವೆಂದರೆ ಜೀವಮಾನವಿರುವವರೆಗೆ ಇದೇ; ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಅಥವಾ ಅಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ವರ್ತನೆ ನಡೆಯುವುದು ಸಹಜ. ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದವರೂ, ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳಂತೆ ವರ್ತಿಸುವವರೂ, ಇಬ್ಬರೂ ಸಹ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿರುವ ಕಮಲಗಳಂತೆ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಅಜ್ಞಾನಿ ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೋ, ಜ್ಞಾನಿಯೂ ಹಾಗೆಯೇ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ವಾಸನೆಗಳ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೇ ಬಂಧನ ಅಥವಾ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ದೆಹವು ಇರುವವರೆಗೆ, ದುಃಖದಲ್ಲಿ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸುಖದಲ್ಲಿ ಸುಖ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಸಕ್ತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಇದ್ದರೂ, ಹೊರಗೆ ಅವ್ಯಕ್ತರಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಸುಖದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಸಂತೋಷದಿಂದ, ದುಃಖದಲ್ಲಿ ದುಃಖದಿಂದ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಇವರು, ನಿಜವಾಗಿ ಒಳಗೆ ಶಾಂತವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಗಡಸಿನಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳು ಕಂಪಿಸುವಂತೆ, ಆದರೆ ಗಡಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಕ್ರಿಯೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮಾತ್ರ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ, ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವಾಗಲೂ, ನಿಶ್ಚಲವಾಗಲೂ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಲೋಕಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೂ ಮನಸ್ಸು ಜಾಗೃತವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅವನು ಬಂಧನದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ; ಮೋಹದ ಆಟವನ್ನು ಬಿಡದಿದ್ದರೂ ಮನಸ್ಸು ಜಾಗೃತವಾದರೆ ಅವನು ಮುಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮುಕ್ತವಾಗಿದ್ದರೆ ಅವನು ಮುಕ್ತ, ಅವು ಬಂಧಿತವಾಗಿದ್ದರೆ ಅವನು ಬಂಧಿತ—ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮುಕ್ತವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಸುಖ-ದುಃಖ, ಬಂಧನ-ಮುಕ್ತಿ ಎಲ್ಲಕ್ಕೂ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳೇ—ಹಾಗೆಯೇ ಬೆಳಕಿಗೆ ಕಾರಣ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಆಗಿರುವಂತೆ. ಹೊರಗೆ ಲೋಕಾಚಾರವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಒಳಗೆ ಎಲ್ಲ ವರ್ತನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಿ, ಅಸಕ್ತನಂತೆ ನಿಲ್ಲು. ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸುತ್ತಾ, ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಮಾಡಬೇಕಾದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸು; ಇದೇ ಸಮತ್ವದ ಸ್ಥಿತಿ. ಭಾರೀ ಸ್ವಾರ್ಥದ ಆಳವಾದ ಗುಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದುಬಿಡಬೇಡ, ಲೋಕಸಂಸಾರದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ, ಅದು ದೊಡ್ಡ ಸಂಕಟ ಮತ್ತು ರೋಗಗಳ ಭವಚಕ್ರ. ನೀನು ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ, ವಸ್ತುಗಳು ನಿನ್ನಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಕಮಲನೇತ್ರನೇ; ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪವು ಶುಭ್ರ, ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ—ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿರು. ಮಹಾನೇ, ನೀನು ಆ ನಿರ್ನಿಷ್ಕಳಂಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಸ್ವಾರ್ಥದ ಮಹಾಂಧಕಾರ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳು ಶಮನವಾಗುತ್ತವೆ, ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ—ಅಂತಹ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ನಾನು ವಂದಿಸುತ್ತೇನೆ. ಭಾರ್ಗವನೇ, ರಾಜನು ನಗರ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ, ನಾವು ಈ ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಸುಟ್ಟುಹೋದ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸೋಣ. ಸೂಕ್ತ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಹಿಂದಿನ ದೇಹದಿಂದ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ, ನೀನು ಪುನಃ ರಾಕ್ಷಸಾಧಿಪತಿಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಬೇಕು, ಪಾಪರಹಿತನೇ. ಮಹಾಕಲ್ಪಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಭಾರ್ಗವನೇ, ಈ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು, ಮತ್ತೆ ಅದನ್ನು ಧರಿಸಬಾರದು—ಒಣಗಿದ ಹೂವಿನಂತೆ. ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ದೇವತೆಗಳ ಗುರುನಾಗಿ, ಹಿಂದಿನ ದೇಹದಲ್ಲೇ ಉಳಿಯು, ಜ್ಞಾನಿಯೇ. ನಿಮಗೆ ಇಬ್ಬರಿಗೆ ಶುಭವಾಗಲಿ; ನಾವು ನಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ಹೋಗೋಣ. ಯಾರು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛಿಸುವುದಿಲ್ಲವಾದ್ದು ಏನು ಇದೆ? ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಹೂವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಂತೆ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಸೂರ್ಯನು ತನ್ನ ಕಿರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಕಾಶದಿಂದ ಅಡಗುವಂತೆ ಅಂತರ್ಧಾನಗೊಂಡನು. ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ತನ್ನ ವಿಧಿಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿ ಹೊರಟ ಮೇಲೆ, ಭಾರ್ಗವನು ಅದೃಶ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದ ವಿಧಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಕಾಲದ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಒಣಗಿದ, ಆದರೆ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೂವು-ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ತರುವಂತಹ, ಯುವ ಮತ್ತು কোমಲ ದೇಹವನ್ನು ಅವನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು; ಮಾಧವನು ತಾಜಾ ಬೆಳ್ಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ.