ನಂದನವನದ ಸುಂದರ ವನಗಳಲ್ಲಿ ಈ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಅನೇಕ ಕಾಲ ಆನಂದದಿಂದ ವಿಹರಿಸಿದ್ದೆ. ಆದರೆ ಈಗ, ಅದು ಒಣಗಿದ ಎಲುಬಿನ ಚೌಕಟ್ಟಾಗಿ ಬದಲಾಗಿಬಿಟ್ಟಿದೆ. ಸ್ವರ್ಗದ ಸುಂದರಿಯರ ಅಂಗಸಂಯೋಗದಿಂದ, ಪರಮ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಾನು ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸಿದೆನು. ಈಗ ಆ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ವಂಚಿತನಾಗಿ, ಈ ದೇಹವು ಇಲ್ಲಿ ಒಣಗಿ ಹೋಗುತ್ತಿದೆ. ಆ ವಿಭಿನ್ನ ಅನುಭವಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ, ನೀನು ಆ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಬಂಧನದಲ್ಲಿ ಇದ್ದೆ. ಈಗ, ದೇಹವೇ, ನೀನು ಹೇಗೆ ಶಾಂತವಾಗಿರುವೆ? ಅಯ್ಯೋ ದೇಹಾ, ನೀನು ಎಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿರುವೆ? ಈಗ ನೀನು ತಪಸ್ಸಿನ ಒಣಗಿದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದುಬಿಟ್ಟೆ. ನೀನು ಎಲುಬಿನ ಚೌಕಟ್ಟಾಗಿ ಬದಲಾಗಿ, ದುರ್ಬಲನು ಆಗಿ, ನನ್ನನ್ನು ಚಿಂತನೆಗೆ ದೂಡುತ್ತಿರುವೆ. ಈ ಒಂದೇ ದೇಹದಿಂದ ನಾನು ಹಿಂದೆ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸಿದ್ದೆ. ಈಗ ಅದು ಎಲುಬಿನ ಚೌಕಟ್ಟಾಗಿ ಬದಲಾಗಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ ನಾನು ಅದರಿಂದ ಭಯಪಡುವೆನು. ಹಿಂದೆ ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಗುಚ್ಛದಂತೆ ಕಾಣುವ ಹಾರವು ನನ್ನ ಎದೆಯನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿತ್ತು. ಆದರೆ ಈಗ ನೋಡಿ, ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇರುವ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಹುಳಗಳು ತೊಳೆಯುತ್ತಿವೆ. ನನ್ನ ದೇಹವು ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿತ್ತು, ಅದನ್ನು ನೋಡಿ ಸುಂದರಿಯರು ಆಕರ್ಷಿತರಾಗುತ್ತಿದ್ದರು. ಈಗ ನೋಡಿ, ಅದು ಎಲುಬಿನ ಚೌಕಟ್ಟಾಗಿ ಹಾಸ್ಯವಾಗುತ್ತಿದೆ. ನನ್ನ ಬಾಯ್ ತೆರೆದಿರುವುದು, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಚರ್ಮ ಒಣಗಿರುವುದು, ಈ ಭಯಾನಕ ಮುಖವನ್ನು ನೋಡಿ ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಕೂಡ ಭಯಪಡುತ್ತಿವೆ. ಅತಿ ಒಣಗಿದ ಕಾರಣದಿಂದ ನನ್ನ ಶವದ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಒಳಭಾಗ ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಅದು ವಿವೇಕದಂತೆ. ಈ ದೇಹವು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಒಣಗಿದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಅದರ ಖಾಲಿತನವು ನೋಡಿದವರಿಗೆ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವಂತೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ತೇಲುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಶಬ್ದ, ರೂಪ, ರುಚಿ, ಸ್ಪರ್ಶ, ವಾಸನೆಗಳ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ನನ್ನ ದೇಹವು ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿರವಾದ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಎಂಬ ಪಿಶಾಚಿಯು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ದೇಹವು ಒಂದು ಅಪೂರ್ವ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಲೋಕಾಧಿಪತ್ಯದಿಂದ ಕೂಡ ಪಡೆಯಲಾಗದು. ನೋಡು, ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದೇನೆ, ಎಲ್ಲ ಕುತೂಹಲವೂ ನಾಶವಾಗಿದೆ; ದೇಹವು ಸುಖದಿಂದ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಕಲ್ಪನೆಯ ಜಾಲದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ದೇಹರೂಪೀ ಮರವು ಚಂಚಲವಾದ ಕೋತಿ-ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ತುಂಬಾ ಅಲುಗಾಡುತ್ತದೆ, ಅದು ತನ್ನ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಕೂಡ ಕಡಿದುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ದುರ್ದೈವದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ, ನನ್ನ ದೇಹವು ಯಾನ, ಮೇಘ, ಸಿಂಹಗಳ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಪರಮಾನಂದದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ, ಅದು ಶರತ್ಕಾಲದ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಆಸೆಗಳ ಮೋಹದ ಮಂಜನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ, ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಒಳ್ಳೆಯದು ನಾನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಶಾಂತಚಿತ್ತರಾದ ಮಹಾತ್ಮರು ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ನಿಜವಾಗಿ ಪರಮ ಆನಂದವನ್ನು, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಭೋಗವನ್ನು ಪಡೆದವರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅದೃಷ್ಟದಿಂದ, ನಾನು ಈ ದೇಹವನ್ನು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ನೋಡುವೆನು, ಅದು ಎಲ್ಲ ದುಃಖ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಜ್ವರವಿಲ್ಲದೆ, ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಹೇ ಭಗವನ್, ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವನೇ, ಆ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಭಾರ್ಗವನು ಅನೇಕ ದೇಹಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದನು. ಮಹರ್ಷೇ, ಆ ಭೃಗು ಉತ್ಪನ್ನವಾದ ದೇಹದಲ್ಲಿ, ಅವನಿಗೆ ಯಾವ ಆಶ್ಚರ್ಯ ಅಥವಾ ಶೋಕ ಸಂಭವಿಸಿತು? ರಾಮಾ, ಶುಕ್ರನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವವು ಜೀವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಕ್ರಿಯಾರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಭೃಗುಗಳಿಂದ ಭಾರ್ಗವ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಉದಯವಾಯಿತು. ಆ ತತ್ತ್ವವು ಮೊದಲು ಪರಮಪದವನ್ನು ಸೇರಿ, ಆಕಾಶ ತತ್ತ್ವದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿತು. ನಂತರ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಚಲಿತವಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಅಪಾನಗಳ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ಭೃಗು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಕ್ರಮೇಣ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಉಶನಸ್ (ಶುಕ್ರ) ದೇಹವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿತವಾಯಿತು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಧರ್ಮಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಸಮೃದ್ಧಳಾಗಿ, ಅವಳು ತಂದೆಯ ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠಳಾಗಿ, ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಒಣಗಿದ ಎಲುಬಿನ ಚೌಕಟ್ಟಿಗೆ ತಲುಪಿದಳು. ಆ ಬ್ರಹ್ಮದ ದೇಹವು ಪ್ರಥಮವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಆಗ ಶುಕ್ರನು ಅವಳಿಗಾಗಿ ಶೋಕಿಸಿದನು. ಅವನಿಗೆ ಕಾಮವಿಲ್ಲ, ಆಸೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಶಾಂತವಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಸ್ವರೂಪವಿದ್ದರೂ, ಶುಕ್ರನು ತನ್ನ ದೇಹಕ್ಕಾಗಿ ಶೋಕಿಸಿದನು. ಕಾರಣ, ಇದು ದೇಹಧಾರಿಗಳ ಸ್ವಭಾವ. ಆದರೆ, ಆ ಶೋಕವನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಅವನು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಭೇದವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದನು, ವೈರಾಗ್ಯ ಸ್ಥಾಪನೆಗಾಗಿ. ಈ ದೇಹದ ಪಥವು ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಲಿ, ಅಜ್ಞಾನಿಯಾಗಲಿ, ಜೀವಿತಾವಧಿ ಇರುವವರೆಗೆ ಒಂದೇ ರೀತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಅಥವಾ ಅಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಹೀಗೆಯೇ. ವಸ್ತುತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವರು ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಪ್ರಾಣಿಗಳಂತೆ ವರ್ತಿಸುವವರು, ಇಬ್ಬರೂ ಜಗತ್ತಿನ ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ಬಲೆಗೆ ಸಿಕ್ಕಿದ ಕಮಲದಂತೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಅಜ್ಞಾನಿ ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೋ, ಜ್ಞಾನಿಯೂ ಹೀಗೆಯೇ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ವಾಸನೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಬಂಧನ ಅಥವಾ ಮುಕ್ತಿಯ ವ್ಯತ್ಯಾಸ. ದೇಹ ಇರುವವರೆಗೆ, ನೋವಿನಲ್ಲಿ ನೋವು, ಸುಖದಲ್ಲಿ ಸುಖ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಸಕ್ತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಏನು ಆಗುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಉನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಸುಖದಲ್ಲಿ ಅವರು ಸದಾ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಇದ್ದಂತೆ ತೋರುತ್ತಾರೆ; ದುಃಖದಲ್ಲಿ ದುಃಖಿತರಾದಂತೆ ತೋರುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ, ಮಹಾತ್ಮರು ಒಳಗಿನಿಂದ ಶೀತಳರಾಗಿದ್ದು, ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದಂತೆ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಕಂಬದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳು ಅಲುಗಾಡಿದರೂ, ಕಂಬ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಕ್ರಿಯೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮಾತ್ರ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ, ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ತಿಳಿದು, ಅವನು ಜಗತ್ತಿನ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವನು, ಚಲಿಸುವನು ಅಥವಾ ಅಚಲವಾಗಿರುವನು, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಸೂರ್ಯನಂತೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನೂ ಮನಸ್ಸು ಜಾಗೃತವಾಗದೆ ಇದ್ದರೆ ಬಂಧನದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ; ಮೋಹದ ಆಟವನ್ನು ಬಿಡದವನೂ ಮನಸ್ಸು ಜಾಗೃತವಾಗಿದ್ದರೆ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮುಕ್ತವಾಗಿವೆ, ಅವನು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಬಂಧನದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಮುಕ್ತನು; ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಬಂಧನದಲ್ಲಿವೆ, ಅವನು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರನಾದರೂ ಬಂಧನದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸೇ ಸುಖ-ದುಃಖ, ಬಂಧನ-ಮೋಕ್ಷಗಳಿಗೆ ಕಾರಣ; ಹೇಗೆ ಬೆಳಕು ಪ್ರಕಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೋ ಹಾಗೆ. ಹೊರಗೆ ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ನಡೆ, ಆದರೆ ಒಳಗೆ ಎಲ್ಲ ಆಚರಣೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಇರು; ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಮನಗೊಂಡಂತೆ ಅಸಕ್ತನಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲು. ಸ್ವಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತಾ, ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಮಾಡಬೇಕಾದ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸು; ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಇದು ಸಮಚಿತ್ತ ಸ್ಥಿತಿ. ಈ ಗಾಢ ಸ್ವಾಮ್ಯಭಾವದ ಆಳವಾದ ಕುಹರದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಬಿಡಬೇಡ, ಸಂಸಾರದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ, ಅದು ದೊಡ್ಡ ದುಃಖದ, ರೋಗದ ಭವಸಾಗರದ ಭ್ರಮೆಯಾಗಿದೆ, ಪರಮ ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ಹಂಬಲಿಸುವವನೇ.