ಯಾವುದೂ ಅನುಭವಿಸದೆ ಉಳಿದಿಲ್ಲ, ಯಾವುದೂ ಮಾಡದೆ ಉಳಿದಿಲ್ಲ, ಯಾವುದೂ ನೋಡಿಯೇ ಉಳಿದಿಲ್ಲ—ಅದು ಸುಂದರವಾಗಿರಲಿ, ಅಥವಾ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿರಲಿ. ಈಗ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ನೋಡಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡಿಯಾಗಿದೆ, ಯಾವುದೇ ಹಾನಿಯಿಲ್ಲದೆ. ದೀರ್ಘ ಕಾಲದ ಶ್ರಮದಿಂದ, ನಾನು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ; ನನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಮೋಹವೂ ಇಲ್ಲವಾದಿದೆ. “ಏನು, ಪ್ರಿಯೆ, ಎದ್ದು ಬಾ. ನಾವು ಹೋಗಿ, ಮಂದರ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ಆ ದೇಹವನ್ನು ನೋಡೋಣ. ಅದು ಈಗ ಒಣಗಿಹೋದ ಅರಣ್ಯಲತೆಯಂತೆ ಬಿದ್ದಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಏನೂ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲ, ಏನನ್ನೂ ನಾನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಕೇವಲ ವಿಧಿಯ ಆಟವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ ಅಲೆದಾಡುತ್ತೇನೆ. ಯಾರು ಶ್ರೇಷ್ಠರು ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವ ಅಗತ್ಯವೇನು? ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಏಕ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ನನಗೆ ಇಷ್ಟವಾದ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಏನೇ ಇರಲಿ, ನಾನು ಕೇವಲ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಅವರಿಬ್ಬರೂ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕ್ರಮೇಣ ಏರಿ, ಮೋಡಗಳ ನಡುವೆ ಹಾದು, ಸಿದ್ಧರ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಚಿನ್ನದ ಗುಹೆಗಳಿರುವ ಮಂದರ ಪರ್ವತವನ್ನು ತಲುಪಿದರು. ಆ ಪರ್ವತದ ಪಾದದಲ್ಲಿ, ಭೃಗುಪತ್ನಿ ಭಾರ್ಗವನು ಒಂದು ಒಣಗಿಹೋದ ದೇಹವನ್ನು ನೋಡಿದನು; ಅದು ತಾಜಾ ಎಲೆಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿತ್ತು. ಅವನನು ಹೇಳಿದನು: “ಪ್ರಿಯೆ, ಈ ಸೊಪ್ಪುಗಟ್ಟಿದ ದೇಹವೇ, ನೀನು ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆನಂದದಿಂದ, ಸುಖದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದೆ. ಇದೇ ಆ ಮದಮಸ್ತ ದೇಹ, ಮೆರು ಪರ್ವತದ ಉದ್ಯಾನವನಗಳಲ್ಲಿ ಮಂದರ ಹೂಗಳಿಂದ ಹಾಸಿಗೆಯನ್ನು ಹಾಸಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದದ್ದು. ಇದೇ ದೇಹ, ದೇವಕನ್ಯೆಯರು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಲಾಲನೆ ಮಾಡಿದದು; ಈಗ ಅದು ನೆಲದ ಮೇಲೆ, ರೇಪಿಗಳಿಂದ ಕಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ದೇಹದಿಂದ ನಾನು ನಂದನವನದಲ್ಲಿ ಬಹು ಕಾಲ ವಿಹರಿಸಿದ್ದೆ; ಈಗ ಅದು ಒಣಗಿಹೋದ ಎಲುಬಿನ ರಾಶಿಯಾಗಿಬಿಟ್ಟಿದೆ. “ದೇವಕನ್ಯೆಯರ ಅಂಗಸಂಗದಿಂದ, ಪರಮ ಸುಖದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಈಗ ಆ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ದೂರವಾದ ಮೇಲೆ, ನನ್ನ ದೇಹ ಇಲ್ಲಿ ಒಣಗಿಬಿಟ್ಟಿದೆ. ಆ ಅನೇಕ ಅನುಭವಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ನೀನು ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತಳಾದೆ; ಈಗ ಹೇಗೆ ನೀನು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದೀಯೆ, ದೇಹವೇ? ಅಯ್ಯೋ ದೇಹಾ! ನೀನು ಈಗ ಎಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿದ್ದೀಯೆ? ವ್ರತದ ತೀವ್ರತೆಯಿಂದ ಒಣಗಿಹೋಗಿ, ಎಲುಬಿನ ರಾಶಿಯಾಗಿಬಿಟ್ಟೆ. ನೀನು ನನಗೆ ಚಿಂತನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದೀಯೆ. “ಈ ದೇಹದಿಂದ ನಾನು ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೆ; ಈಗ ಅದು ಎಲುಬಿನ ರಾಶಿಯಾಗಿದೆಯೆಂದು ನೋಡಿ ಭಯವಾಗುತ್ತಿದೆ. ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಗುಚ್ಛದಂತೆ ಹಾರದೊಂದು ನನ್ನ ಎದೆಯನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತಿತ್ತು; ಈಗ ನೋಡಿ,ありಯುಗಳು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಿದ್ದಿವೆ. ನನ್ನ ದೇಹದ ಚಿನ್ನದ ಕಾಂತಿಯು ಸುಂದರ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತಿತ್ತು; ಈಗ ಅದು ಎಲುಬಿನ ರಾಶಿಯಾಗಿದ್ದು, ಹಾಸ್ಯಕ್ಕೆ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. “ನನ್ನ ಬಾಯಿನು ತೆರೆದಿದ್ದು, ತ್ವಚೆ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಒಣಗಿಹೋಗಿದೆ; ಅರಣ್ಯದ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ನನ್ನ ಭಯಾನಕ ಮುಖವನ್ನು ನೋಡಿ ಭಯಪಡುವರು. ತೀವ್ರವಾದ ಒಣಗಿನಿಂದ, ನನ್ನ ಶವದ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಒಳಗೆ ಸೂರ್ಯ ಕಿರಣಗಳಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ; ಅದು ವಿವೇಕದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಈ ದೇಹವು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಪಶ್ಚಿಮವಾಗಿ ಬಿದ್ದಿದ್ದು, ಅದರ ಶೂನ್ಯತೆಯನ್ನು ನೋಡುವವರಿಗೆ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ತೇಲುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. “ಶಬ್ದ, ರೂಪ, ರುಚಿ, ಸ್ಪರ್ಶ, ವಾಸನೆಗಳ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ನನ್ನ ದೇಹವು ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿರ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಎಂಬ ಪಿಶಾಚಿ ಶಾಂತವಾದಾಗ, ದೇಹವು ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ—ಅದು ಲೋಕಾಧಿಪತ್ಯದಿಂದಲೂ ಸಿಗದ ಸುಖ. ನೋಡಿ, ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಎಲ್ಲ ಕುತೂಹಲವೂ ಇಲ್ಲವಾಗಿದೆ; ದೇಹ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಬಿದ್ದಿದೆ. “ಈ ದೇಹರೂಪವೆಂಬ ವೃಕ್ಷವು ಚಂಚಲವಾದ ಕೋತಿ-ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕಾಡಲ್ಪಟ್ಟು ತನ್ನ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿಯೇ ಕತ್ತರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ದುರ್ಬಾಗ್ಯದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ, ನನ್ನ ದೇಹಕ್ಕೆ ಆನೆ, ಮೋಡ, ಸಿಂಹಗಳ ಗೊಂದಲವೇ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಪರಮ ಸುಖದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯ ಹೊರತು, ಅದು ಶರದ್ಬೇಸಿಗೆಯ ಸೂರ್ಯನು ಮೋಹದ ಮಂಜನ್ನು ಕಳೆಯುವಂತೆ, ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಹಿತವೂ ಇಲ್ಲ. “ಯಾರು ಮಹಾನ್ ಶಾಂತಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದವರು, ಅವರು ನಿಜವಾದ ಪರಮ ಸುಖ ಮತ್ತು ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ಅದೃಷ್ಟದಿಂದ, ನಾನು ಈ ದೇಹವನ್ನು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ನೋಡುವೆನು; ಅದು ಎಲ್ಲ ದುಃಖಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಜ್ವರವಿಲ್ಲದೆ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇದೆ. “ಪ್ರಭು, ಧರ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವನೇ, ಭಾರ್ಗವನು ಅನೇಕ ದೇಹಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದನು. ಮುನಿವೇ, ಭೃಗು ಉತ್ಪಾದಿಸಿದ ಆ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಯಾವ ಅದ್ಭುತ ಅಥವಾ ದುಃಖವು ಸಂಭವಿಸಿತು? ರಾಮಾ, ಶುಕ್ರನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವವು ಜೀವಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುದು, ಕ್ರಿಯಾರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದು ಭೃಗುಪತ್ನಿಯಿಂದ ಭಾರ್ಗವ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದಿತು. ಆ ತತ್ತ್ವವು ಮೊದಲು ಪರಮಪದವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಆಕಾಶದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಗಾಳಿಯಿಂದ ಚೇತನಗೊಂಡಿತು. “ಆ ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಅಪಾನಗಳ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ಭೃಗುವಿನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಕ್ರಮೇಣ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಉಶನಸ್ (ಶುಕ್ರ) ನ ದೇಹವಾಯಿತು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಯುಕ್ತಳಾಗಿ, ಅವಳು ತಂದೆಯ ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠಳಾದಳು; ಕಾಲಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಒಣಗಿದ ಎಲುಬಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದಳು. ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ದೇಹವು ಮೊದಲು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಶುಕ್ರನು ಅವಳಿಗಾಗಿ ದುಃಖಿಸಿದನು. “ಅವನಿಗೆ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಕಾಮರಹಿತನಿದ್ದರೂ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಶುಕ್ರನು ತನ್ನ ದೇಹಕ್ಕಾಗಿ ದುಃಖಿಸಿದನು; ಇದು ದೇಹವಂತಿಕೆಗಳ ಸ್ವಭಾವ. ಆದರೆ, ಆ ದುಃಖವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಅವನು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ದೇಹ ಮತ್ತು ದೇಹಿಯ ನಡುವಿನ ಭೇದವನ್ನು ತೋರಿಸಿದನು, ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು. ದೇಹದ ಪಥವೆಂದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಯಾದರೂ, ಅಜ್ಞಾನಿಯಾದರೂ, ಜೀವಂತವಿರುವವರೆಗೆ ಒಂದೇ; ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಅಥವಾ ಅಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಸಹಜ. “ವಸ್ತುಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿತವರು ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪಶುವಿನಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವವರು ಇಬ್ಬರೂ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಬಲವಾದ ತೊಡೆಯೊಳಗಿನ ಕಮಲದಂತೆ. ಅಜ್ಞಾನಿ ಹೇಗೆ ನಡೆಯುತ್ತಾನೋ, ಜ್ಞಾನಿಯೂ ಹಾಗೆಯೇ; ಇಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ವಾಸನೆಗಳ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೇ ಬಂಧನ ಅಥವಾ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.” ಈ ರೀತಿ, ಶ್ರೀಮಂತವಾದ ಅನುಭವಗಳಿಂದ, ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ವಿವೇಕದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ದೇಹದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಭಾರ್ಗವನು ಮತ್ತು ಅವನ ಪ್ರಿಯೆ ಜೀವನದ ಪರಮಾರ್ಥವನ್ನು ಅರಿತು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದರು.