ಹಿಗ್ಗಿದ ಬಿಸಿಲಿನಲ್ಲಿ ಬಣ್ಣಗಳು ಹೇಗೆ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆಯೋ, ದೇವಾಧಿದೇವನಾದ ಶಿವನಲ್ಲಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಅನೇಕ ಶಕ್ತಿಗಳು ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಈ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳು ಸ್ಥಿರನಾದ ಶಿವನಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಮಳೆಯುಳ್ಳ ಮೋಡದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಬಣ್ಣದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಮಿಂಚಿನ ಆಟದಂತಿವೆ ಅವು. ನಿಷ್ಕ್ರಿಯದಿಂದ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆ, ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಹಾವು ತನ್ನ ನುಣುಪಾದ ಹಾರನ್ನು ಬಿಡುವಂತೆ, ಅಥವಾ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ ಆಳ ನಿದ್ದೆ ಹುಟ್ಟುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ ಶಿವನು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದಲೇ ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿ, ತನ್ನ ಬಂಧನವನ್ನು ತಾನೇ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ; ರೇಷ್ಮೆ ಹುಳು ತನ್ನ ಗೂಡು ಕಟ್ಟುವಂತೆ. ಆದರೆ, ಆ ಪರಮಾತ್ಮನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡು, ತನ್ನ ಸ್ವೇಚ್ಛೆಯಿಂದಲೇ ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆನೆ ತನ್ನ ಬಂಧನವನ್ನು ಮುರಿದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಯಾವುದನ್ನು ಆತ್ಮನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅದನ್ನೇ ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಅದೇ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ತುಂಬಿಹೋಗುತ್ತಾನೆ—even if he is great. ಚಿಂತಿಸಲಾದ ಶಕ್ತಿ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲೇ ಆತ್ಮನನ್ನು ಆತ್ಮತ್ವದತ್ತ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ; ದೊಡ್ಡ ಮಂಜು ಆಕಾಶವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಮುಚ್ಚುವಂತೆ. ಯಾವ ಶಕ್ತಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅವ್ಯಕ್ತನಾದ ಆತ್ಮನು ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿಯೇ ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೋ, ಮರವು ಆ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ. ಈ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಬಂಧನವೆಂಬುದು ಇಲ್ಲ, ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಆತ್ಮನಿಗೂ ಬಂಧನ, ಮುಕ್ತಿ ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯ ಕಲ್ಪನೆ ಎಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿತೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು. ಅವನಿಗೆ ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಆದರೂ ಅವನು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಯ್ಯೋ, ಈ ಲೋಕವು ಸದಾ ಮಿಥ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿದೆ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ನಿರ್ವಿಕಾರವಾದ ಆತ್ಮನಿಂದ ಮನಸ್ಸು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವಾಗ, ಅದು ತನ್ನ ಸುತ್ತಲೂ ಆತ್ಮನನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ರೇಷ್ಮೆ ಹುಳು ತನ್ನ ಗೂಡು ಕಟ್ಟಿದಂತೆ. ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಗಳು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಭಿನ್ನತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಲಕ್ಷಾಂತರವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳಂತೆ, ಅದೇ ಮೂಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿ ಅದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತವೆ; ಮತ್ತೆ ಕೆಲವು ಚಂದ್ರನ ಕಿರಣಗಳಂತೆ, ಮೂಲದಿಂದ ಹೊರಬಂದು ಬೇರೆಗುಂಡಿವೆ. ಈ ಪರಮಾತ್ಮನ ಮಹಾ ಜ್ಞಾನಸಾಗರದಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನರೂಪದ ಅಲೆಗಳು, ಶುದ್ಧ ಚೇತನ್ಯದ ತಾತ್ವಿಕ ರಸದಿಂದ ತುಂಬಿವೆ. ಈ ಅಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಹರಿಹರಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಜಗಮಗಿಸುತ್ತಾ, ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಮತ್ತೆ ಕೆಲವು ಯಮ, ಮಹೇಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ, ಅಗ್ನಿ, ಕುಬೇರಾದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿ, ಚಂಚಲವಾದ ಇಚ್ಛೆಗಳ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ನಾಶಮಾಡಿ, ಉಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಅಲೆಗಳಾಗಿವೆ. ಮತ್ತೆ ಕೆಲವು ಕಿನ್ನರ, ಗಂಧರ್ವ, ವಿದ್ಯಾಧರ, ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿ, ಭಯಾನಕವಾಗಿ ಚಲಿಸುವ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಏರಿ-ಇಳಿಯುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ಸ್ಥಿರ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ—ಬ್ರಹ್ಮಾದಿ ಹೂವಿನಲ್ಲಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವರಂತೆ; ಮತ್ತೆ ಕೆಲವು ದೇವತೆ, ಮನುಷ್ಯರು ಮತ್ತು ಇತರರಂತೆ ಉದಯಿಸಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ಹುಳು, ಕೀಟ, ಪಟಂಗಿ, ಹಸು, ನರಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಂತೆ, ಈ ಮಹಾ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳ ನಡುವೆ ಹನಿ ಹನಿ ಆಗಿ ಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ. ಮತ್ತೆ ಕೆಲವು ಚಂಚಲ ಮುಖದ ಜಿಂಕೆ, ಗಿಡುಗ, ಕಪಿಗಳಂತೆ, ಪರ್ವತದ ಅರಣ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಅಲೆಗಳಿಂದ ತೊಡೆದ ಕರಾವಳಿಯಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಕೆಲವರಿಗೆ ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯ, ಕೆಲವರಿಗೆ ಅತಿಸಣ್ಣಾಯುಷ್ಯ; ತಮ್ಮ ಖಾಲಿ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ, ಕೆಲವರು ಅಲ್ಪ ಶರೀರವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ಲೋಕಸಂಪತ್ತಿನ ಕನಸಿನ ಗದ್ದಲದಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದಲೇ, ಈ ಲೋಕವು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಸ್ಥಿರವೇ ಎಂಬ ಸಂಶಯದಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಅಲ್ಪ ಮತ್ತು ಸಣ್ಣ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ, ದುಃಖದ ದೋಷಗಳಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ; "ನಾನು ದುರ್ಬಲ, ತುಂಬಾ ದುಃಖಿ, ಮೋಹಿತ" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರು ಸ್ಥಾವರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ, ಕೆಲವರು ದೈವತ್ವವನ್ನು, ಕೆಲವರು ಮಾನವತ್ವವನ್ನು, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ರಾಕ್ಷಸತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರು ಅನೇಕ ಯುಗಗಳವರೆಗೆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಶುದ್ಧರಾದವರು ಪರಮಪುರುಷನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಬ್ರಹ್ಮಸಾಗರದಿಂದ ಉದಯಿಸಿದ ಜ್ಞಾನದ ಅಲೆಗಳು, ಸದಾ ಪರಾಮರ್ಶೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ, ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ವಿಕಾರಗಳಿಂದ, "ನಾವು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲ" ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ, ಅವರು ಕೆಳಗೆ ಇಳಿದು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಹೊರಗೇನೋ ಇದೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಲ್ಲಿರುವವರೂ—even though immersed in the ocean of Brahman—ಭಯಾನಕ ಸಂಸಾರದ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕುತ್ತಾರೆ. ಓ ಮಹರ್ಷೇ, ಈ ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮಚೇತನ್ಯಗಳು, ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಲಿನ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಬೀಜವಾಗಿವೆ; ಅಥವಾ ಕ್ರಿಯೆಯೇ ಅವು ಎಂದು ತಿಳಿಯು. ಈ ಆಂತರಿಕ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮೂಲಕವೇ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಬೀಜರೂಪವಾದ ಕಟ್ಟಿದ ಗುಚ್ಚವು, ಭಾರಿ ಕರ್ಮಗಳ ಕಾಡಾಗಿ ಬಲಪಡುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಶಾಲ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳು ಸಾಲುಗಟ್ಟಿಕೊಂಡು ನಿಂತು, ಚಲಿಸಿ, ಅಳುತ್ತಾ, ನಗುತ್ತಾ ಇರುವುದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹಿಡಿದು ಹುಲ್ಲಿನ ತುದಿವರೆಗೆ, ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆಯಂತೆ, ಸಂತೋಷದಿಂದ, ತಡೆದುಕೊಂಡು, ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಿ, ಹರ್ಷದಿಂದ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಹರಿಹರಾದಿಗಳಂತೆ ಅತ್ಯಂತ ಶುದ್ಧರು; ಕೆಲವರು ಸರ್ಪ, ಮನುಷ್ಯ, ದೇವತೆಗಳಂತೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಮೋಹದಲ್ಲಿ; ಮತ್ತೆ ಕೆಲವರು ಮರ, ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಗಾಢ ಮೋಹದಲ್ಲಿ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಳು, ಕೀಟಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರು ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ದೂರದೂರಿಗೆ ಹಾರಿ, ಬ್ರಹ್ಮಸಾಗರದಿಂದ ದೂರ ಹೋಗಿದ್ದಾರೆ; ಇವರು ಇನ್ನೂ ಯೋಗ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿಲ್ಲ, ಸರ್ಪ-ಮನುಷ್ಯರಂತೆ. ಕೆಲವರು ಕರಾವಳಿಯನ್ನು ಕೇವಲ ನೋಡಿದರೂ, ಕ್ಲಾಂತಿಯೆಡೆಗಾಗುತ್ತಾರೆ; ಹುಟ್ಟಿದವರೂ, ಹುಟ್ಟದವರೂ, ಕಾಲದ ಬಲದಿಂದ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೆ ಕೆಲವರು ಬ್ರಹ್ಮನ ತಾತ್ವಿಕ ಸಾಗರದ ಮಧ್ಯಭಾಗ ತಲುಪಿ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ, ಹರಿಹರಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಆ ಪಾರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಸ್ವಲ್ಪ ಮೋಹದಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮಸಾಗರದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯದಿಂದ, ಕಾಮ, ರೋಗಗಳ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವು ಅಲೆಗಳು ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾದ ಜನ್ಮಗಳಾಗಿವೆ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ಅನೇಕ ಅನುಭವಿಸಿದ ಜನ್ಮಗಳ ಅಲೆಗಳಾಗಿವೆ; ಆದರೆ, ಅಂಧಕಾರದ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಜೀವಿಗಳು ಫಲವಿಲ್ಲದವರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರು ಕೆಳಗಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಕೆಳಗಿನಿಂದ ಮಹಾಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವರು ಮೇಲ್ಮೇಲೆ ಏರುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಕೆಳಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆ, ಅನೇಕ ಸೌಖ್ಯ-ದುಃಖಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯ ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯ ಅನುಭೂತಿಯಾದಾಗ ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆ, ಹಕ್ಕಿಯ ಹೆಸರನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದಾಗ ವಿಷದ ನೋವು ಹೋಗುವಂತೆ.