ಒಂದು ವಿಶಾಲವಾದ ಸಾಗರದಂತೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಬ್ರಹ್ಮನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಶಕ್ತಿಗಳು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಶಕ್ತಿಗಳು, ಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತವೆ, "ನಾನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮೂಲಕ ತಾವು ತಾವಾಗಿ ರೂಪಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಲ್ಲಿ "ನಾನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ" ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತವೆ; ಧೂಳಿನ ಗುಡ್ಡದಿಂದ ತೊಡಗಿದಾಗ "ನಾನು ಅಶುದ್ಧ" ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತವೆ. ಮಣಿಗಳ ಕಿರಣಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದಾಗ, ಅವುಗಳು ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ; ಹಿಮದಿಂದ ತೊಡಗಿದಾಗ "ನಾನು ತಣ್ಣಗೆ" ಎಂದು ಅನುಭವಿಸುತ್ತವೆ. ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಕಾಡಿನ ಅಗ್ನಿಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ರೂಪವು ಉರಿಯುತ್ತದೆ; "ಅಯ್ಯೋ, ನಾನು ಸುಟ್ಟಿಹೋಗಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಭಯ ಪಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟ ಮೀನು ಹೀಗೆ ಕಂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಪರ್ವತಗಳು, ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಮರಗಳು ಇರುವ ತೀರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿತವಾದಾಗ, "ನಾನು ಮಹಾನ್, ಶ್ರಮ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ. ಶುದ್ಧ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಉದಯೋನ್ಮುಖ, ನಾಶವಾದ ಮತ್ತು ಚಂಚಲವಾದ ದೇಹದಲ್ಲಿ "ನಾನು ತುದಿಗಳಾಗಿ ಚೂರು ಚೂರು ಆಗಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಅಳುತ್ತವೆ, ಗಾಯಗೊಂಡ ಮಹಿಳೆಯಂತೆ. ಈ ಅಲೆಗಳು ಸಾಗರದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ; ಅವುಗಳು ನೀರಿನಂತೆ ಒಂದೇ ತತ್ವದಿಂದ ಕೂಡಿವೆ, ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಸಾಗರದಿಂದ ಬೇರೆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿನ ಉದ್ದ, ಚಿಕ್ಕತನ, ಇತ್ಯಾದಿ ಗುಣಗಳು ನಿಜವಾದವುಗಳಲ್ಲ; ಅಲೆಗಳು ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲ. ಅಲೆಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಆಟದಿಂದ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಕರಗುತ್ತವೆ—ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಪುನಃ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ, ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಹುಟ್ಟದಂತಾಗುತ್ತವೆ, ಮತ್ತೆ ಮುರಿಯುತ್ತವೆ. ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಅವು ಅನೇಕವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ನಿಜದಲ್ಲಿ ಅವು ಒಂದೇ ರೂಪ, ಒಂದೇ ನೀರಿನಿಂದ ಕೂಡಿವೆ, ಯಾವುದೇ ದೋಷ ಅಥವಾ ಅಸಮರ್ಪಕತೆ ಇಲ್ಲದೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಈ ವಿಶಾಲವಾದ, ಶುದ್ಧ, ನಿರ್ದೋಷ, ಅನಂತ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ—ಬ್ರಹ್ಮನ ಒಂದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ—ಅನೇಕ ಶಕ್ತಿಗಳು ವಿಭಿನ್ನವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅವು ನಿಜವಾಗಿ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ; ಅವು ಆ ಅನಂತ, ಆದಿ-ಅಂತವಿಲ್ಲದ, ಪರಮತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ, ವಿಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ. ಶಕ್ತಿಗಳ ವೈವಿಧ್ಯವು ತನ್ನ ಸ್ವಯಂ ರೂಪದಲ್ಲೇ ವೈವಿಧ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ವಿಸ್ತಾರವು ನೀರಿನಲ್ಲಿನ ಅಲೆಗಳ ವಲಯದಂತೆ. ಅನೇಕ ರೂಪಗಳ ಕಾಣಿಕೆಗಳಿಂದ, ಅನೇಕ ಭೇದಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ನಿಶ್ಚಿತ ರೂಪದ ವಿಧಿ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ಆಧಿಪತ್ಯ ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಜಡತ್ವವು ಜಡತ್ವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಚೈತನ್ಯವು ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಸಂಸ್ಕಾರ ರೂಪದ ಶಕ್ತಿ ತನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ. ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಈ ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರಪಂಚವು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದಲೇ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ, ತನ್ನ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳು ಮತ್ತು ಚಲನೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿ, ಸಾಗರದ ಅಲೆಗಳಂತೆ. ಅದು ಸ್ವತಃ ವೈವಿಧ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಆಟವಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಆತ್ಮವು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮದಿಂದ, ಆತ್ಮವೇ ಇದೆ, ನೀರು ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ. ವಿವಿಧ ಅಲೆಗಳು ನೀರಿನಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ, ಹೀಗೆಯೇ ಎಲ್ಲ ವ್ಯಕ್ತೀಕರಣಗಳು ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ. ಹುರುಳಿನ, ಹೂವು, ಬೆಲ್ಲ, ಎಲೆ, ಹಣ್ಣು, ಮೊಳು—all ಒಂದು ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಕರ್ತೃತ್ವ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಗಳು ಇರುವಂತೆ, ಸರ್ವಜ್ಞ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳು ಇರುತ್ತವೆ. ಕಟು ಸೂರ್ಯಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಬಣ್ಣಗಳು ಕಾಣುವಂತೆ, ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಅನೇಕ ಶಕ್ತಿಗಳು ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಈ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳು, ಸ್ಥಿರವಾದ ಶಿವನಿಂದ ಉದ್ಭವವಾಗುತ್ತವೆ; ಮಳೆಯ ಮೋಡದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬಣ್ಣದಿಂದ ವಿದ್ಯುತ್ ಆಟ ನಡೆಯುವಂತೆ. ಅಜಡದಿಂದ ಜಡತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಜಡತೆ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ; ಜೇನು ಹುಳುವು ತಂತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವಂತೆ, ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಗಾಢ ನಿದ್ರೆ ಉದ್ಭವಿಸುವಂತೆ. ನಿರ್ಮಲ ಶಿವನು, ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿ, ತನ್ನ ಬಂಧನಕ್ಕಾಗಿ, ರೇಷ್ಮೆ ಹುಳುವು ತನ್ನ ಗೂಡು ಕಟ್ಟುವಂತೆ. ತಾನು ತಾನು ಕಲ್ಪಿಸಿದ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ, ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಗಜವು ತನ್ನ ಬಂಧನದಿಂದ ಬಿಡುವಂತೆ. ಆತ್ಮವು ಯಾವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೋ, ಧ್ಯಾನಿಸಿದಂತೆ, ಅದೇ ಶಕ್ತಿ ಅವನೊಳಗೆ ತುಂಬುತ್ತದೆ, ಅವನು ಮಹಾನ್ ಆದರೂ. ಧ್ಯಾನಿಸಿದ ಶಕ್ತಿ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮತ್ವಕ್ಕೆ ತರುತ್ತದೆ, ದೊಡ್ಡ ಮೋಡವು ಆಕಾಶವನ್ನು ಆವರಿಸುವಂತೆ. ಯಾವ ಶಕ್ತಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅಜಾತನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಐಕ್ಯವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೋ, ಮರವು ಆ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ. ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಮುಕ್ತಿಯಂತ ಮುಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಬಂಧನದಂತ bondage ಇಲ್ಲ; ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಈ bondage ಮತ್ತು liberation ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದವು ಎಂಬುದನ್ನು ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ಆತನಿಗೆ bondage ಅಥವಾ liberation ಇಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಐಕ್ಯವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಅಯ್ಯೋ, ಜಗತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಮಿಥ್ಯೆಯಿಂದ ಹಿಡಿದಿದೆ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ. ಅಸಂಸ್ಕೃತ ಆತ್ಮದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವಾಗ, ಆತ್ಮವು ಅದರಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ರೇಷ್ಮೆ ಹುಳುವು ಗೂಡಿನಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಡುವಂತೆ. ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಗಳು, ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೂಪ ಮತ್ತು ದೇಹಗಳನ್ನು "ಪರತ್ವ" ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಲಕ್ಷಾಂತರವಾಗಿ ಹೊರಬರುತ್ತವೆ. ಅವು ಅದರಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿರುವ, ಅದರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿರುವ, ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಾದವು, ಸಾಗರದಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಅಲೆಗಳಂತೆ; ಅವು ಅದರಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿರುವ, ಅದರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿರುವ, ಬೇರೆ ಇರುವ, ಚಂದ್ರನಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಕಿರಣಗಳಂತೆ. ಈ ಪರಮಾತ್ಮನ ವಿಶಾಲ, ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತಿಯ ಶುದ್ಧ ತತ್ವದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಅಲೆಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ಅಲೆಗಳು, ಹರಿ, ಬ್ರಹ್ಮಾ, ರುದ್ರರ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ, ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ಅಲೆಗಳು, ಯಮ, ಮಹೇಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ, ಅಗ್ನಿ, ಕುಬೇರರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ, ಚಂಚಲವಾದ ಅಲೆಗಳಾಗಿ ನಾಶ, ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ ಮಾಡುತ್ತವೆ, ಚಪಲ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು, ಕಿನ್ನರ, ಗಂಧರ್ವ, ವಿದ್ಯಾಧರ, ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ, ಭಯಾನಕ, ತಿರುಗುವ ಅಲೆಗಳಾಗಿ ಎದ್ದು ಬೀಳುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ಸ್ಥಿರವಾದ ರೂಪ ಹೊಂದಿವೆ, ಬ್ರಹ್ಮಾದಿ ಪದ್ಮದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ; ಕೆಲವು ದೇವತೆಗಳು, ಮಾನವರು ಮತ್ತು ಇತರರು, ಉದಯಿಸಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು, ಹುಳು, ಕೀಟ, ಜೇನು, ಜಾನುವಾರು, ನರಿ ಮತ್ತು ಇತರರು, ಆ ಮಹಾ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಹನಿಗಳಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು, ಚಂಚಲ ಮುಖದ ಹಿರೇಮರಿ, ಗಿಡುಗು, ಕಪಿಗಳು, ಪರ್ವತದ ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ, ಅಲೆಗಳಿಂದ ವಕ್ರವಾದ ತೀರದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳು, ಶಕ್ತಿಗಳು, ಜೀವಿಗಳು—all ಪರಮಾತ್ಮನ ವಿಶಾಲ ಚೈತನ್ಯ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ, ಒಂದೇ ತತ್ವದಿಂದ, ಒಂದೇ ನೀರಿನಿಂದ, ಒಂದೇ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾಗಿ—but ನಿಜವಾಗಿ ಒಂದೇ ಮೂಲದಿಂದ—ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತವೆ.