ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಕುರಿತು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಹೇಳಿರುವುದನ್ನು ಆಲಿಸಿ. ಭೌತಿಕ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು — ಈ ಎರಡನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಎರಡು ದೇಹಗಳಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೂರು ಲೋಕವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಫಲವಾಗಿದೆ; ಅದು ದೊಡ್ಡ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಎಂಬುದೂ ಅಲ್ಲ, ಓ ಮಹರ್ಷಿಯೇ. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹ ಎಂಬ ಭೇದವನ್ನು ನೋಡಲು ಇರುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಿಂದ, ಹಾಗೂ ಆ ಅಭ್ಯಾಸದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವೈವಿಧ್ಯತೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ — ಇದನ್ನು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಎರಡು ಚಂದ್ರಗಳ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು. ಭೇದವನ್ನು ನೋಡಲು ಇರುವ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹಲವಾರು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು — ಮಡಕೆ, ಬಟ್ಟೆ, ಅರಣ್ಯ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು — ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ‘ನಾನು ದುರ್ಬಲನು, ತುಂಬಾ ದುಃಖಿತನು, ಮೋಹಿತನು’ ಎಂಬಂತಹ ಚಿಂತನೆಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಮನಸ್ಸು ಈ ಸ್ವಯಂ ನಿರ್ಮಿತ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ‘ಈ ಕಲ್ಪನೆ ಕೃತಕವಾಗಿದೆ, ಅದು ನನಗೆ ನಿಜವಾಗಿಲ್ಲ, ನಾನು ಇದರಿಂದ ಬಿದ್ದುದಿಲ್ಲ’ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಆ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಸಾಗರದ ದಡದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಅಲಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉದಯವಾಗುವಂತೆ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ — ಶಾಂತ, ಸ್ಪಷ್ಟ, ಶುದ್ಧ, ಸಿಹಿ, ತಂಪು, ಅವಿನಾಶಿ, ವಿಶಾಲವಾದ, ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ — ಒಂದು ಅಲೆ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಿ, ‘ನಾನು ಮೂರು ಅಂಚುಗಳ ಅಲೆ’ ಎಂದು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಮುರಿದು, ತನ್ನ ರೂಪವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ‘ನಾನು ಚೂರಾಗಿ ಹೋದೆ’ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಭಾವನೆಯಿಂದ, ಅದು ಭೂಮಿಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅದು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏಳುವಾಗ, ‘ನಾನು ಏಳಿದೆ’ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ; ವಿವಿಧ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮೂಲಕ, ಅವುಗಳಂತೆ ತಾನೂ ರೂಪಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಿಂದ, ‘ನಾನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ’ ಎಂದು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತದೆ; ಧೂಳಿನ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಹೊಡೆದಾಗ, ‘ನಾನು ಅಶುದ್ಧ’ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ. ರತ್ನಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅದು ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಹಿಮದಿಂದ ತೀವ್ರವಾಗಿ ತೊಡೆಯದಾಗ, ‘ನಾನು ತಂಪು’ ಎಂದು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ನದಿಯ ದಡದ ಕಾಡಿನ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾದಾಗ, ಅದರ ರೂಪ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ‘ಅಯ್ಯೋ, ನಾನು ಸುಡಲ್ಪಟ್ಟೆ’ ಎಂದು ಭಯಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಿಡಿದ ಮೀನುಹಾಗೆ ಕಂಪಿಸುತ್ತೆ. ದಡದಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತಗಳು, ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಮರಗಳ ನಡುವೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾದಾಗ, ‘ನಾನು ದೊಡ್ಡದು, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಶ್ರಮದಿಂದ ಕೂಡಿದವನು’ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ. ಅದಿನ ದೇಹ ಶುದ್ಧ, ಹೊಳೆಯುವ, ಉದಯವಾಗುವ, ನಾಶವಾಗುವ, ಚಂಚಲವಾಗಿರುವಾಗ, ‘ನಾನು ಚೂರಾಗಿ ಹೋದೆ’ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಗಾಯಗೊಂಡ ಮಹಿಳೆಯಂತೆ ಅಳುತ್ತದೆ. ಅಲಗಳು ಸಾಗರದಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ; ಅವು ನೀರಿನೇ ಆಗಿವೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ನಿಜವಾಗಿ ಬೇರೆ ರೂಪದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳಿಗೆ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿರುವುದು, ದೊಡ್ಡದಾಗಿರುವುದು ಎಂಬ ಗುಣಗಳು ನಿಜವಾಗಿಲ್ಲ; ಅಲಗಳು ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಅಲ್ಲದೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಇಲ್ಲದಿರುವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಅವುಗಳು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯ ಆಟದಿಂದ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಕರಗುತ್ತವೆ — ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ, ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತೆ ಮುರಿಯುತ್ತವೆ. ಪರಸ್ಪರ ಸಂವಹನದಿಂದ ಅವು ಹಲವಾರು ಎಂಬಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ನಿಜದಲ್ಲಿ, ಅವು ಒಂದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿವೆ, ಒಂದೇ ನೀರಿನಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿವೆ, ಯಾವುದೇ ರೋಗ ಅಥವಾ ಅಪವಿತ್ರತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿವೆ. ಇದೀಗ, ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ವಿಶಾಲ, ಶುದ್ಧ, ನಿರ್ದೋಷ, ಏಕರೂಪವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೂ — ಅದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಅನಂತ — ವಿವಿಧ ಶಕ್ತಿಗಳು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಎಂಬಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅವು ನಿಜವಾಗಿ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ; ಅವು ಆ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಆದಿ-ಅಂತವಿಲ್ಲದ, ಅನಂತ ತತ್ವದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ, ವಿಭಿನ್ನ ಮತ್ತು ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ. ಶಕ್ತಿಗಳ ವೈವಿಧ್ಯತೆ, ಅದರೊಳಗಿನ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯ ರೂಪ; ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗಿನ ಬ್ರಹ್ಮನ ವಿಸ್ತಾರ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲಗಳ ವಲಯದಂತೆ. ಅನೇಕ ರೂಪಗಳ ಕಾಣಿಕೆಯ ಕಾರಣದಿಂದ, ಅನೇಕ ಭೇದಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ನಿಶ್ಚಿತ ರೂಪದ ವಿಧಿ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ಆಳುತ್ತದೆ. ಜಡತೆ ಜಡತೆಗೇ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಚೈತನ್ಯ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಸಂಸ್ಕಾರ ರೂಪದ ಶಕ್ತಿ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹಾಪಾಪವಿಲ್ಲದವನೇ, ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದಲೇ ಈ ವಿಶಾಲ ರೂಪವು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ, ಸಾಗರದ ಅಲಗಳಂತೆ. ಅದು ಸ್ವತಃ ವೈವಿಧ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಆಟವಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಆತ್ಮವೇ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮದಿಂದ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನೀರಿನಂತೆ. ವಿವಿಧ ಅಲಗಳು ನೀರಿನಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ; ಹಾಗೇ, ಈ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳು ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ. ಹೆಣ್ಣು, ಹೂ, ಬಳ್ಳಿ, ಎಲೆ, ಹಣ್ಣು, ಮೊಗು — ಇವುಗಳು ಒಂದೇ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಕರ್ತೃತ್ವ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಗಳು ಇರುವಂತೆ, ಸರ್ವಜ್ಞ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸರ್ವಶಕ್ತಿ ಸದಾ ಇದೆ. ಕಠಿಣ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಬಣ್ಣಗಳು ಕಾಣುವಂತೆ, ಸತ್ತ್ವ ಮತ್ತು ಅಸತ್ತ್ವದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಅನೇಕ ಶಕ್ತಿಗಳು ದೇವಾಧಿದೇವನಲ್ಲೂ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಈ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳು ಅಚಲನ ಶಿವನಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಮಳೆಯ ಮೋಡದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಬಣ್ಣದಿಂದ ವಿದ್ಯುತ್ ಆಟವಾಗುವಂತೆ. ಅಜಡದಿಂದ ಜಡತೆ, ಜಡತೆಯ ಭಾವದಿಂದ ಮೂಡುತ್ತದೆ; ಜೇಡಿನಿಂದ ನೂಲು, ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಗಾಢ ನಿದ್ರೆ ಮೂಡುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ ಶಿವನು, ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿ, ತನ್ನ ಬಂಧನಕ್ಕಾಗಿ, ರೇಷ್ಮೆ ಹುಳು ತನ್ನ ಗುಡಿಯನ್ನು ತಯಾರಿಸುವಂತೆ. ತಾನೇ ತನ್ನ ರೂಪವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ, ಆತ್ಮನು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆನೆ ತನ್ನ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುವಂತೆ. ಆತ್ಮನು ಯಾವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿರಂತರ ಆಲೋಚಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅದನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಿದ ತಕ್ಷಣ, ಅವನು ಆ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ದೊಡ್ಡವನಾದರೂ. ಆಲೋಚಿಸಿದ ಶಕ್ತಿ ಆತ್ಮನನ್ನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮತ್ವಕ್ಕೆ ತರುತ್ತದೆ; ದೊಡ್ಡ ಮಂಜು ಅನಂತ ಆಕಾಶವನ್ನು ಆವರಿಸುವಂತೆ. ಯಾವ ಶಕ್ತಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅವಿಭವಾತ್ಮನು ತಕ್ಷಣ ಅದನ್ನು ತಾನೇ ಎಂಬಂತೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೋ, ಮರವು ಆ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದುವಂತೆ. ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಮುಕ್ತಿಯೇ ಮುಕ್ತಿ ಎಂದು ಇಲ್ಲ, ಆತ್ಮನಿಗೆ ಬಂಧನವೇ ಬಂಧನ ಎಂದು ಇಲ್ಲ; ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, bondage ಮತ್ತು liberation ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಿವೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು. ಅವನಿಗೆ bondage ಅಥವಾ liberation ಇಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅವನು ಅವುಗಳೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಅಯ್ಯೋ, ಈ ಜಗತ್ತು ಸದಾ ಅನಿರ್ವಚನೀಯ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಅದ್ಭುತ ಮಾಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ.