ಜಗತ್ತಿನ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಅರಿತಿರುವ ನಾವು, ಸುಖವೋ ದುಃಖವೋ, ಭಾಗ್ಯವೋ ಅವಘ್ಯವೋ ಎದುರಾದರೂ, ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ಕೋಪಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ತಪ್ಪಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೋ ಅವರ ಮೇಲೆ ಕೋಪ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಯಾರು ಸರಿಯಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೋ ಅವರಿಗೆ ಪ್ರೀತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—ಇದು ಲೋಕದ ಸಹಜ ಸ್ಥಿತಿ, ಭಗವನ್ನೇ. 'ಇದು ಮಾಡಬೇಕು, ಇದು ಮಾಡಬಾರದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಜೀವಮಾನವಿಡೀ ಇರುತ್ತದೆ; ಬೆಂಕಿ ಇರುವವರೆಗೆ ಅದರ ಉಷ್ಣ, ಸುಡುವಿಕೆ ಮೊದಲಾದವುಗಳ ಅನುಭವವಾಗುವುದು ಸಹಜ. ಆದರೆ, 'ಇದು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು, ಅದು ತಿರಸ್ಕರಿಸಬೇಕು' ಎಂದು ಯಾರು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೋ ಅವರಿಗೇ ಲೋಕದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು, ಜಗತ್ತಿನ ಗುರುವೇ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಮಗಳನ್ನು ಕಾಣದೆ ಕಲವಳಗೊಂಡಿದ್ದಾಗಲೇ ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬಂದೆವು, ಭಗವಂತನೇ; ಇದು ಸತ್ಯ. ಈಗ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ, ನಾನು ನನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಸಮಂಗಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ನೋಡಿದ್ದೇನೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಅವನನ್ನು ನಾನು ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಯೋಚಿಸುವೆ, ಲೋಕದಲ್ಲಿರುವ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ದೇಹಗಳಿಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸೇ ದೇಹ, ಅದರಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ನೀವು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಮನಸ್ಸೇ ನಮ್ಮ ದೇಹ; ಅದು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಕುಂಭಕಾರನು ಮಡಿಕೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ರೂಪಿಸದದ್ದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ರೂಪಿಸಿದುದನ್ನು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ, ಮಣ್ಣುಬೊಂಬೆಯೊಂದಿಗೆ ಆಡುತ್ತಿರುವ ಮಗುಹಾಗೆ, ಮೋಹದಿಂದ ವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಗೊಂದಲ, ಕನಸು, ತಪ್ಪಾದ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಶಕ್ತಿಗಳು ಗಂಧರ್ವನಗರಗಳಂತೆ ಮಿಥ್ಯಾರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಈ ಸ್ಥೂಲ ಅನುಭವವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಎರಡು ದೇಹಗಳಿವೆ—ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ದೇಹ—ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೂರು ಲೋಕವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯೇ; ಅದು ದೊಡ್ಡ ಆಕಾರದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇರುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದೂ ಅಲ್ಲ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹ ಎಂಬ ಭೇದವನ್ನು ನೋಡುವ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಆ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಈ ವೈವಿಧ್ಯ್ಯ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಎರಡು ಚಂದ್ರನನ್ನು ಕಾಣುವ ಮಿಥ್ಯಾಭಾಸದಂತೆ. ಭೇದದ ದೃಷ್ಟಿಯ ಬಲವಾದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪಾತ್ರೆ, ಬಟ್ಟೆ, ಕಾಡು ಮುಂತಾದ ಅನೇಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತದೆ. 'ನಾನು ದುರ್ಬಲ, ಬಹಳ ದುಃಖಿತ, ಮೋಹಿತ' ಎಂಬ ಯೋಚನೆಗಳು ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಮನಸ್ಸು ಈ ಸ್ವಯಂಸೃಷ್ಟ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ತಲೆದೂಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, 'ಈ ಕಲ್ಪನೆ ಕೃತಕ, ಇದು ನನ್ನದು ಅಲ್ಲ, ಇದರಿಂದ ನಾನು ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಅರಿತಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಅದರಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಸಮುದ್ರದ ದಡದ ವಿಶಾಲ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಅಲೆಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸುಂದರವಾಗಿ, ಮೃದುವಾಗಿ ಉದಯಿಸುವಂತೆ, ನೀರು ಶಾಂತ, ಸ್ಪಷ್ಟ, ಶುದ್ಧ, ಸಿಹಿ, ಶೀತಳ, ಅವಿನಾಶಿ, ವ್ಯಾಪಕ, ಮಹಾ ಪ್ರಕಾಶಮಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಮೂರು ಅಂಚುಗಳಿರುವ ಅಲೆ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿ, 'ನಾನು ಮೂರು ಅಂಚಿನವನು' ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿ, ತನ್ನದೇ ರೂಪವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಒಡೆದು ತನ್ನ ಆಕಾರವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, 'ನಾನು ಚೂರಾಗಿದ್ದೇನೆ' ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ, ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಭೂಮಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ. ಅದು ಪ್ರಬಲವಾಗಿ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏಳುವಾಗ, 'ನಾನು ಏಳಿದ್ದೇನೆ' ಎಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತದೆ; ವಿವಿಧ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಿಂದ 'ನಾನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ' ಎಂದು ಚಿಂತಿಸುತ್ತದೆ; ಧೂಳಿನ ಗುಡ್ಡದಿಂದ ತಾಗಿದಾಗ 'ನಾನು ಅಶುದ್ಧ' ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ. ಮುತ್ತಿನ ಕಿರಣಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿರುವಾಗ ಅದನ್ನು ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಹಿಮದ ತುದಿಯಿಂದ ತಾಕಿದಾಗ 'ನಾನು ಶೀತ' ಎಂದು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ನದಿದಡದ ಕಾಡ್ಗಿಚ್ಚಿನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಲ್ಲಿ ಅದರ ರೂಪ ಹೊತ್ತಿಹೋಗುತ್ತದೆ; 'ಹಾಯ್, ನಾನು ಸುಟ್ಟೆ' ಎಂದು ಭಯಪಟ್ಟು, ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟ ಮೀನುಹಾಗೆ ನಡುಗುತ್ತದೆ. ದಡದ ಪರ್ವತ, ಹಕ್ಕಿ, ಮರಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಿಂದ, 'ನಾನು ಮಹಾನ್, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ' ಎಂದು ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಅದರ ದೇಹ ಶುದ್ಧ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಉದಿತ, ನಾಶವಾದ, ಚಂಚಲವಾಗಿರುವಾಗ, 'ನಾನು ತುಂಡಾಗಿ ಹೋದೆ' ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಗಾಯಗೊಂಡ ಹೆಂಗಸುಹಾಗೆ ಅಳುತ್ತದೆ. ಅಲೆಗಳು ಸಮುದ್ರದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ; ಅವು ನೀರಿನ ಸತ್ವದಲ್ಲಿಯೇ ಒಂದೇ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಬೇರೆ ರೂಪವಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳಿಗೆ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿರಲಿ, ದೊಡ್ಡದಾಗಿರಲಿ, ಆ ಗುಣಗಳು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅವುಗಳಿಗೇ ಸೇರಿಲ್ಲ; ಅಲೆಗಳು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಅಲ್ಲದೆ ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಇಲ್ಲದೂ ಇಲ್ಲ. ಅವು ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯ ಆಟದಿಂದ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಕರಗುತ್ತವೆ—ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ನಾಶವಾಗದೆ ಮತ್ತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ, ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಹುಟ್ಟದೆ ಮತ್ತೆ ಒಡೆಯುತ್ತವೆ. ಪರಸ್ಪರ ಸಂವಹನದಿಂದ ಅವು ಅನೇಕವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅವು ಒಂದೇ ರೂಪ, ಒಂದೇ ನೀರಿನಿಂದ ಕೂಡಿವೆ, ಯಾವುದೇ ದೋಷವಿಲ್ಲದ, ರೋಗವಿಲ್ಲದ. ಹಾಗೆಯೇ, ಈ ವಿಶಾಲ, ಶುದ್ಧ, ಕಲ್ಮಷರಹಿತ, ಅಹಿತಕರವಾದ ಈ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ—ಪರಿಚ್ಛಿನ್ನವಾದ, ಅನಂತವಾದ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ—ಎಲ್ಲಾ ವಿಭಿನ್ನ ಶಕ್ತಿಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅವು ನಿಜವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಲ್ಲ; ಅವು ಆ ಪರಮಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿಯೇ, ಆದ್ಯಂತವಿಲ್ಲದ, ವಿಸ್ಮಯಕರವಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಶಕ್ತಿಗಳ ವೈವಿಧ್ಯ್ಯವು ಅದರೊಳಗಿನ ವೈವಿಧ್ಯ್ಯದ ಅಭಾಸ ಮಾತ್ರ; ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳ ವಲಯದಂತೆ. ಅನೇಕ ರೂಪಗಳ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ, ಅನೇಕ ಭೇದಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ನಿಶ್ಚಿತವಾದ ವಿಧಿಯು ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ತನ್ನದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಆಳುತ್ತದೆ. ಜಡತೆ ಜಡತೆಗೆ ರೂಪ ನೀಡುತ್ತದೆ; ಚೈತನ್ಯ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ರೂಪದ ಶಕ್ತಿ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ. ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಈ ವಿಶಾಲ ಪ್ರಪಂಚ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದಲೇ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ತನ್ನ ಅನೇಕ ರೂಪ ಮತ್ತು ಚಲನೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳಿರುವಂತೆ. ಅದು ಸ್ವತಃ ವೈವಿಧ್ಯ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಲೀಲೆಯಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಆತ್ಮವೇ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ, ನೀರು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿರುವಂತೆ. ವಿಭಿನ್ನ ಅಲೆಗಳು ನೀರಿನಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಲ್ಲದಂತೆ, ಈ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಪಂಚವೂ ಪರಮೇಶ್ವರನಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಲ್ಲ. ಹುರುಳಿನಲ್ಲಿ, ಹೂ, ಬೆಳ್ಳುಳ್ಳಿ, ಎಲೆ, ಹಣ್ಣು, ಮೊಗ್ಗು—all ಒಂದೇ ಬೀಜದಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳೂ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ. ಒಂದು ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಕರ್ತೃತ್ವ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಗಳು ಇರುವಂತೆ, ಸರ್ವಜ್ಞ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಸದಾ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳು ಇರುತ್ತವೆ.