ಭೃಗು ಮುನಿಗೆ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಅಲೆಯುತ್ತಿರುವ ಮಗನನ್ನು ನೋಡಲು ಇಚ್ಛೆಯಿದ್ದರೆ, ಜ್ಞಾನಚಕ್ಷುವನ್ನು ತೆರೆಯಲು ಭಗವಂತನು ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ವಿಶ್ವನಾಥನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ಭೃಗು ಮುನಿ ಸಮಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ತಮ್ಮ ಮಗನ ಹಿತವನ್ನು ಜ್ಞಾನಚಕ್ಷುವಿನಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರು. ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ, ತಪಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ತಮ್ಮ ಮಗನ ಸಕಲ ಕಥೆಯೂ ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿತವಾಯಿತು. ಆಮೇಲೆ, ಸಮಂಗಾ ನದಿಯ ತೀರದಿಂದ ಭೃಗು ಮುನಿ ಮರಳಿ ತಮ್ಮದೇ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು; ಅದು ಮಂಡರ ಪರ್ವತದ ದಡದಲ್ಲಿ, ನಿಗದಿತ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು. ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ನಗುತ್ತಾ, ವೈರಾಗ್ಯಶೀಲರಾದ ಭೃಗು ಮುನಿ ಕಾಲದತ್ತ ದೃಷ್ಟಿ ಹಾಕಿ, ತಮ್ಮ ಪ್ರಿಯತಮೆಗೂ, ಅವಳೂ ವೈರಾಗ್ಯವಂತಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ, ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಹೇ ಭಗವಂತಾ, ಭೂತಭವಿಷ್ಯಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾದ ನೀನು, ನಾವು ಶುದ್ಧ ಹೃದಯದ ಮಕ್ಕಳು ಮಾತ್ರ; ನಿನ್ನಂತಹ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಮೂರು ಕಾಲಗಳನ್ನೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವ ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರವಾಹ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನೂ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿದೆ, ಸತ್ಯವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದಾದರೂ ಅಸತ್ಯವೇ; ಇದು ಸ್ಥಿರಚಿತ್ತರಿಗೂ ಗೊಂದಲವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ರಿಯೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು, ಇದು ಹೇಗೆ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು, ಹೇಗೆ ಮಾಯಾಜಾಲದಂತೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀನೇ ಅರಿತಿರುವೆ. ಭಗವಂತಾ, ನನ್ನ ಮಗನಿಗೆ ಮರಣವೇ ಇಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಆದರೂ ಅವನನ್ನು ಮೃತನಾಗಿ ಕಂಡಾಗ ನಾನು ಗೊಂದಲಗೊಂಡೆ. ನಾನು ಯೋಚಿಸಿದೆ: ‘ನನ್ನ ಮಗನ ಆಯುಷ್ಯ ಮುಗಿಯದೆ ಕಾಲ ಅವನನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು.’ ಆದರೆ, ಭಗವಂತಾ, ನಿನ್ನ ಶಾಪದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಇದು ನನಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವ ನಾವು, ಸುಖ-ದುಃಖದಲ್ಲಿ, ಲಾಭ-ನಷ್ಟದಲ್ಲಿ, ಹರ್ಷ ಅಥವಾ ಕ್ರೋಧಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ತಪ್ಪಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೋ ಅವರ ಮೇಲೆ ಕ್ರೋಧ, ಯಾರು ಸರಿಯಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೋ ಅವರ ಮೇಲೆ ಅನುಗ್ರಹ—ಇದು ಜಗತ್ತಿನ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಸಹಜ ಸ್ಥಿತಿ. ‘ಇದು ಮಾಡಬೇಕು, ಇದು ಮಾಡಬಾರದು’ ಎಂಬ ನಿಯಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸುವವರೆಗೆ ಇದೆ; ಬೆಂಕಿಯಿರುವವರೆಗೆ ಅದರ ಉರಿ, ತಾಪ, ಬೆಳಕು ಇರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ‘ಇದು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು, ಇದು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು’ ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವವನಿಗೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನೇ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ, ಹೇ ಲೋಕಗುರು. ನಾವು ನಮ್ಮ ಮಗುವನ್ನು ಕಾಣದೆ ಚಿಂತೆಗೊಳಗಾದಾಗಲೇ, ಭಗವಂತಾ, ನಿನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದೆವು; ಇದನ್ನು ಹೇಳಲು ಬಂದೆವು. ಈಗ, ಭಗವಂತಾ, ನೀನು ಸ್ಮರಣ ಮಾಡಿಸಿದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ನಾನು ನನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಸಮಂಗಾ ನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ಕಂಡೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಅವನನ್ನು ನಾನು ನೋಡಿ ತೃಪ್ತಿಯಾದೆ. ನಾನು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇನೆ: ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಎರಡು ದೇಹಗಳಿಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸೇ ದೇಹ, ಅದರಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ. ನೀನು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಮನಸ್ಸೇ ನಮ್ಮ ದೇಹ; ಅದು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಕುಂಭಕಾರನು ಮಡಿಕೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ರೂಪಿಸದದ್ದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ರೂಪಿಸಿದದ್ದನ್ನು ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ತಮ್ಮದೇ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಮಣ್ಣಿನ ಬೊಂಬೆಯಿಂದ ಆಟವಾಡುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಗೊಂದಲ, ಸ್ವಪ್ನ, ತಪ್ಪು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾವಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ, ಅವು ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆ ಭ್ರಮೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಈ ಸ್ಥೂಲ ಬೋಧೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಎರಡು ದೇಹಗಳಿವೆ—ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹ—ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೂರು ಲೋಕವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಸೃಷ್ಟಿ ಮಾತ್ರ; ಅದು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಪಂಚದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅದು ಇರುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದೂ ಅಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹ ಎಂದು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದೆಂಬ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಈ ವೈವಿಧ್ಯತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಎರಡು ಚಂದ್ರಗಳನ್ನು ನೋಡುವ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ. ವೈವಿಧ್ಯತೆಯ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಬೇರೆಬೇರೆ ವಸ್ತುಗಳನ್ನೇ—ಮಡಿಕೆ, ಬಟ್ಟೆ, ಕಾಡು ಇತ್ಯಾದಿ—ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ‘ನಾನು ದುರ್ಬಲ, ಅತ್ಯಂತ ದುಃಖಿತ, ಮೋಹಿತ’ ಎಂಬಂತಹ ಯೋಚನೆಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಮನಸ್ಸು ಈ ಸ್ವಯಂಸೃಷ್ಟ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವಾಗ, ಅದು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ‘ಈ ಕಲ್ಪನೆ ಕೃತಕ, ಇದು ನನದು ಅಲ್ಲ, ಇದರಿಂದ ನಾನು ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ’ ಎಂದು ಅರಿತಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಅದರಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಶಾಂತವಾಗಿ, ಶಾಶ್ವತ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಮಹಾಸಾಗರದ ದಡದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಅಲಗಳು ಕ್ರಮೇಣ ಉದಯಿಸುವಂತೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ನೀರು ಶಾಂತ, ಸ್ಪಷ್ಟ, ಶುದ್ಧ, ಮಧುರ, ತಂಪಾಗಿಯೂ, ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿಯೂ, ವಿಶಾಲವಾಗಿಯೂ, ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮೂರು ಅಂಚುಗಳಿರುವ ಅಲೆ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿ, ‘ನಾನು ಮೂರು ಅಂಚಿನವನು’ ಎಂದು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಮುರಿದು ಹೋದಾಗ, ತನ್ನ ಆಕಾರವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ‘ನಾನು ಚೂರುಮೂರಾಗಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ, ಭೂಮಿಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅದು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಎತ್ತೆತ್ತ ಹೋದಾಗ, ‘ನಾನು ಏರಿದಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ; ವಿಭಿನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಿಂದ ‘ನಾನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ’ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ; ಧೂಳಿನ ಗುಡ್ಡದಿಂದ ಹೊಡೆದಾಗ ‘ನಾನು ಅಶುದ್ಧ’ ಎಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮಣಿಯ ಕಿರಣಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ಅದು ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಹಿಮದಿಂದ ತಗಲಿದಾಗ ‘ನಾನು ತಂಪಾಗಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂದು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ನದಿತೀರದ ಕಾಡುಗಿನಿಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಿಂದ ಅದರ ರೂಪ ಉರಿಯುತ್ತದೆ; ಆಗ ಅದು ‘ಹಾಯ್, ನಾನು ಸುಟ್ಟೆನೆ’ ಎಂದು ಭಯಪಟ್ಟು, ಹಿಡಿದ ಮೀನು ಹಾರಿ ಹೋದಂತೆ ನಡುಗುತ್ತದೆ. ದಡದ ಮೇಲೂ, ಪರ್ವತ, ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಮರಗಳ ನಡುವೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗೊಂಡಾಗ, ಅದು ‘ನಾನು ಮಹಾನ್, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ’ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಶರೀರ ಶುದ್ಧ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಉದಿತ, ನಾಶವಾದಾಗ, ಚಂಚಲವಾದಾಗ, ‘ನಾನು ಚೂರುಮೂರಾಗಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂದು ಅಳುತ್ತದೆ, ಗಾಯಗೊಂಡ ಮಹಿಳೆಯಂತೆ. ಅಲಗಳು ಸಾಗರದಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ; ಅವು ನೀರಿನ ಸ್ವರೂಪವೇ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೂ ನಿಜವಾದ ಸ್ವತಂತ್ರ ರೂಪವಲ್ಲ. ಅವುಗಳಿಗೆ ಚಿಕ್ಕದು, ದೊಡ್ಡದು ಎಂಬ ಗುಣಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಸೇರಿದವಲ್ಲ; ಅಲಗಳು ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಇಲ್ಲ, ಅಲ್ಲದೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಇಲ್ಲವಾಗಲೂ ಇಲ್ಲ. ಅವು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಟದಿಂದ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಕರಗುತ್ತವೆ; ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಪುನಃ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ, ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಪುನಃ ಮುರಿಯುತ್ತವೆ. ಪರಸ್ಪರ ಸಂವಹನದಿಂದ ಅವು ಅನೇಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅವೆಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಸ್ವರೂಪ, ಒಂದೇ ನೀರಿನಿಂದ ಕೂಡಿವೆ, ಯಾವುದೇ ರೋಗ, ದೋಷವಿಲ್ಲದೆ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿವೆ. ಹೀಗೆ, ಭೃಗು ಮುನಿ ಭಗವಂತನಿಗೆ ತಮ್ಮ ಅನುಭವವನ್ನು, ಜ್ಞಾನವನ್ನು, ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ವಿನಯದಿಂದ ವಿವರಿಸಿದರು.