ಪೂಜ್ಯ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಆ ಪುಣ್ಯಫಲದಿಂದ ಅವನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮಹಾ ವಿದ್ಯಾಧರನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಪಡೆದನು. ಅವನು ಮುತ್ತಿನ ಹಾರಗಳು ಮತ್ತು ಭುಜಬಂದಗಳಾಲಂಕೃತನಾಗಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆನಂದಮಯವಾದ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ವಿಹರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಕಮಲಮುಖಿಯರುಗಳಿಗಾಗಿ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದ, ಪುಷ್ಪಬಾಣಧಾರಿಯಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಮನ್ಮಥನಂತೆ ವಿದ್ಯಾಧರಸ್ತ್ರೀಯರ ಪ್ರಿಯನಾಗಿ, ಗಂಧರ್ವನಗರದ ಆಭರಣವಾಗಿದ್ದನು. ಹನ್ನೆರಡು ಸೂರ್ಯರ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಯುಗವನ್ನು ಪೂರೈಸಿ, ಅವನು ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಹಾರಿ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಕರಗುವ ಜೇನಿನಂತೆ, ಕೇವಲ ಭಸ್ಮವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಿದ್ದನು. ನಂತರ, ಲೋಕಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯೇ ಇಲ್ಲದ ಆ ವಿಶಾಲ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅವನ ಸಂಸ್ಕಾರ ಪಕ್ಷಿಯಂತೆ ಗೂಡು ಇಲ್ಲದೆ ಅಲೆದಾಡಿತು. ಕಾಲಚಕ್ರವು ಹೊಸ, ವಿಶಿಷ್ಟ ಆರಂಭವನ್ನು ತಂದಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮನ ರಾತ್ರಿ ಮುಗಿದ ಬಳಿಕ, ಸಾಂಸಾರಿಕ ಕಲಹ ಪುನಃ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಆಗ ಆತನ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಸ್ಕಾರವು ಗಾಳಿಯಿಂದ ಹೊತ್ತೊಯ್ಯಲ್ಪಟ್ಟು, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಹೊಸ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದಿತು. ಮಹರ್ಷೇ, ಆ ಬಾಲಕನು ವಸುದೇವ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿ, ಎಲ್ಲಾ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನಮಾಡಿದನು. ಯುಗಗಳ ಕಾಲ ವಿದ್ಯಾಧರನಾಗಿದ್ದ ಅವನು, ಇಂದು, ಮಹರ್ಷೇ, ನಿಮ್ಮ ಪುತ್ರನು ಸಮಂಗಾ ನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ವಿವಿಧ ದುಷ್ಟವೃತ್ತಿಗಳ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ, ಅವನು ಕಟೇಲು ಮತ್ತು ಕರಂಜ ಮರಗಳ ಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನ ವೃದ್ಧ ಜೀವಿಗಳ ಗರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ದಟ್ಟವಾದ ಅರಣ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡಿದನು. ಜಟಾಮಂಡಿತನಾಗಿ, ಜಪಮಾಲೆಯೊಂದಿಗೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಜಯಮಾಡಿ, ಅವನು ಅಲ್ಲಿ ಎಂಟು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ದೃಢವಾದ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದನು. ಮಹರ್ಷೇ, ನೀವು ಇಚ್ಛಿಸುವರೆಂದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಅಲೆದಾಡುತ್ತಿರುವ ಆ ಮಗನನ್ನು ನೋಡಲು, ಜ್ಞಾನಚಕ್ಷುವನ್ನು ತೋರಿಸಿ ಅವನನ್ನು ದ್ರಷ್ಟಿಸಬಹುದು. ವಿಶ್ವನಾಥನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ಮಹರ್ಷಿಯು ಸಮಚಿತ್ತದಿಂದ ಜ್ಞಾನದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ತನ್ನ ಮಗನ ಹಿತವನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿದನು. ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ, ಅವನು ತನ್ನ ಪುತ್ರನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಕಥೆಯನ್ನು ಬುದ್ಧಿಯ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಂಡನು. ಆ ಬಳಿಕ, ಭೃಗು ಮಹರ್ಷಿಯು ಸಮಂಗಾ ನದಿಯ ತೀರದಿಂದ ತನ್ನದೇ ದೇಹಕ್ಕೆ ಮರಳಿ, ಮಂಡರಾಚಲದ ಪರ್ವತದ ಕಡಿವಾಣದಲ್ಲಿ ನಿಂತನು. ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ನಗುತ್ತಾ, ನಿರ್ವಿಕಾರಿಯಾದ ಮಹರ್ಷಿಯು ಕಾಲವನ್ನು ನೋಡಿ, ಸಮಾನವಾಗಿ ನಿರ್ವಿಕಾರಿಯಾದ ಪ್ರಿಯಸಖಿಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಪ್ರಭು, ಭೂತಭವಿಷ್ಯಗಳ ಸ್ವಾಮಿ, ನಾವು ಮಕ್ಕಳು, ನಿರ್ದೋಷಿಗಳು; ನಿಮ್ಮಂತಹ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರ ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯ, ವರ್ತಮಾನವನ್ನು ಶುದ್ಧವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರಪಂಚ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನೂ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುವುದು, ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞರಿಗೂ ಗೊಂದಲ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ರಿಯೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು, ಇದು ಹೇಗೆ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು, ದೇವಾ, ನೀವು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯುತ್ತೀರಿ. ನನ್ನ ಮಗನಿಗೆ ಮೃತ್ಯುವೇ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಸತ್ತಂತೆ ಕಂಡು ನಾನು ಗೊಂದಲಗೊಂಡೆ. ನಾನು ‘ಕಾಲವು ನನ್ನ ಮಗನನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು, ಅವನ ಆಯುಷ್ಯ ಮುಗಿಯದೆ’ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದೆ; ಆದರೆ ದೇವಾ, ವಿಧಿಯ ಬಲದಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಶಾಪವೇ ನನ್ನಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಯಿತು. ಆದರೆ ಲೋಕದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವ ನಾವು, ದುಃಖ ಅಥವಾ ಸುಖ ಬಂದಾಗ, ಹರ್ಷ ಅಥವಾ ಕ್ರೋಧಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದರೆ ಅವರ ಮೇಲೆ ಕ್ರೋಧ, ಯಾರು ಸರಿ ಮಾಡಿದರೆ ಅವರ ಮೇಲೆ ಅನುಗ್ರಹ—ಇದು ಲೋಕದ ನಿಯಮ, ದೇವಾ. ‘ಇದು ಮಾಡಬೇಕು, ಇದು ಮಾಡಬಾರದು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಜೀವಿಸುವ ತನಕ ಇರುತ್ತದೆ; ಬೆಂಕಿಯು ಇರುವ ತನಕ ಬಿಸು, ಸುಡು, ಇತ್ಯಾದಿ ಗುಣಗಳು ಇರುವಂತೆ. ‘ಇದು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು, ಇದು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು’ ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವವನಿಗೆ ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾದದು, ಜಗತ್ತಿನ ಗುರುವೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಮಗನನ್ನು ಕಾಣದೆ ಚಿಂತೆಯಿಂದ ಬಳಲಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದೇವೆ; ಇದನ್ನು ಹೇಳಿದೆನು. ಈಗ, ಪ್ರಭು, ನಿಮ್ಮ ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ನಾನು ನನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಸಮಂಗಾ ನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ನೋಡಿದ್ದೇನೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಅವನು ನನಗೆ ಗೋಚರಗೊಂಡನು. ನಾನು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇನೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ದೇಹಗಳಿಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸೇ ದೇಹ, ಅದರಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ನೀವು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಮನಸ್ಸೇ ನಮ್ಮ ದೇಹ; ಅದು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಕುಂಭಕಾರನು ಕುಂಭವನ್ನು ರೂಪಿಸುವಂತೆ. ಅದು ರೂಪಿಸದದ್ದನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ರೂಪಿಸಿದದ್ದನ್ನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ; ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಮೋಹದಿಂದ ಮಣ್ಣಿನ ಬೊಮ್ಮೆಯೊಂದಿಗೆ ಆಟವಾಡುವ ಮಗುವಿನಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಗೊಂದಲ, ಸ್ವಪ್ನ, ತಪ್ಪುಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಶಕ್ತಿಗಳು ಗಂಧರ್ವನಗರಗಳಂತೆ ಭ್ರಮೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಸ್ಥೂಲ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಮಹರ್ಷೇ, ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಎರಡು ದೇಹಗಳಿವೆ—ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ದೇಹ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೂರು ಲೋಕವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯೇ; ಅದು ಅನಂತವಾದ ಆಕಾರವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಅಲ್ಲದಂತೆಯೂ, ಮಹರ್ಷೇ. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹ ಎಂಬ ಭೇದದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಈ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಎರಡು ಚಂದ್ರನ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ. ಭೇದಗ್ರಹಣದ ಬಲವಾದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪಾತ್ರೆ, ಬಟ್ಟೆ, ಕಾನನ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ‘ನಾನು ದುರ್ಬಲ, ಅತ್ಯಂತ ದುಃಖಿತ, ಮೋಹಿತ’ ಇತ್ಯಾದಿ ಭಾವನೆಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಮನಸ್ಸು ಅವುಗಳನ್ನು ಯೋಚಿಸಿದಾಗ, ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ‘ಈ ಕಲ್ಪನೆ ಕೃತಕ, ಇದು ನನದು ಅಲ್ಲ, ನಾನು ಇದರಿಂದ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ’ ಎಂದು ಅರಿತಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಅದರಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆ, ಸಮುದ್ರದ ದಡದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಅಲೆಗಳಂತೆ, ಅನೇಕ ಸುಂದರ, ಮೃದುವಾದ ತರುಂಗಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ನೀರಿನಲ್ಲಿ—ಶಾಂತ, ಸ್ವಚ್ಛ, ಶುದ್ಧ, ಸಿಹಿ, ತಂಪಾದ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ, ವಿಶಾಲವಾದ, ಭವ್ಯವಾದ—ಮೂರು ತುದಿಗಳಿರುವ ಅಲೆ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಯೋಚಿಸಿ, ‘ನಾನು ಮೂರು ತುದಿಗಳವನು’ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಮುರಿದು ತನ್ನ ಆಕಾರವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ‘ನಾನು ನಾಶವಾಯಿತು’ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆ ಮನಸ್ಸು ಯಥಾಕಾಲದಲ್ಲಿ ತಾನು ಕಲ್ಪಿಸಿದದಾಗಿ ಆಗುತ್ತದೆ, ಭೂಮಿಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ.