ಅವನಿಗೆ ತೀವ್ರವಾದ ಆಸೆ ಉಂಟಾಯಿತು. ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದ್ದ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ ರಾತ್ರಿ ಹೊತ್ತ ಮಂಜಿನಂತೆ ಅವನು ಅದೆರಗಿಹೋಗಿ ಕಾಣೆಯಾಗಿಬಿಟ್ಟನು. ಅವನ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಹೂವುಗಳು ಒಣಗಿ ಬಿದ್ದಿದ್ದವು, ಅಂಗಾಂಗಗಳು ಶ್ರಮದಿಂದ ದಣಿದು, ಬೆವರಿನಿಂದ ಮಡಿದಿದ್ದವು. ಅವನು ಆಕೆಯೊಡನೆ ಕಾಲಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಹಣ್ಣು ಬಿದ್ದಂತೆ ಭೂಮಿಗೆ ಬಿದ್ದನು. ಆ ದಿವ್ಯ ರೂಪವನ್ನು ತೊರೆದು ಅವನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರವಾಗಿ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ನಂತರ ಪಂಚಭೌತಿಕ ಆಕಾಶವನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ, ಅವನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನೂ ಪಡೆದನು. ದಶಾರ್ಣದಲ್ಲಿ ಅವನು ದ್ವಿಜನಾಗಿ, ಕೋಸಲದಲ್ಲಿ ರಾಜನಾಗಿ, ಅಂಗದ ಮಹಾರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೀನುಗಾರನಾಗಿ, ಮೂರು ನದಿಗಳ ತಟದಲ್ಲಿ ಹಂಸನಾಗಿ ಜನ್ಮ ಪಡೆದನು. ಪೌಂಡ್ರದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯವಂಶದ ರಾಜನಾಗಿ, ಸಾಲ್ವದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತನಾಗಿ, ಒಂದು ಯುಗದವರೆಗೆ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ವಿದ್ಯಾಧರನಾಗಿ, ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಋಷಿಪುತ್ರನಾಗಿ ಅವನು ಹುಟ್ಟಿದನು. ಮದ್ರ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಅವನು ರಾಜನಾಗಿ, ನಂತರ ಯುವ ತಪಸ್ವಿಯಾಗಿ, ವಾಸುದೇವನೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿ, ಸಮಂಗಾ ನದಿಯ ತಟದಲ್ಲಿ ವಾಸಮಾಡಿದನು. ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ವಿಚಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ನಿನ್ನ ಈ ಮಗನು ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಪರ್ಯಟಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ವಿಂಧ್ಯಾರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಗೋಪಾಲಕನಾಗಿ, ಕೇಕಯದಲ್ಲಿ ವನ್ಯವ್ಯಾಧನಾಗಿ, ಸೌವೀರದಲ್ಲಿ ಸಾಮಂತನಾಗಿ, ತ್ರಿಗರ್ತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಂತಾಧಿಪತಿಯಾಗಿ ಜನ್ಮ ಪಡೆದನು. ಕಿರಾತರ ನಡುವೆ ಬಿದಿರು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಜಿಂಕೆ, ತಾಳ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಸರಿಸೃಪ, ತಮಾಲ ವೃಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಕಾಡು ಹಕ್ಕಿಯ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಜನ್ಮ ಪಡೆದನು. ನಿನ್ನ ಈ ಮಗನು, ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ನಿಪುಣರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಿ, ವಿದ್ಯಾಧರ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ನೀಡುವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಠಿಸಿದ್ದನು. ಆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಮಹಾಮುನಿಯೇ, ಅವನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮಹಾ ವಿದ್ಯಾಧರನಾಗಿ, ಮುತ್ತಿನ ಹಾರ ಮತ್ತು ವಲಯಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತನಾಗಿ, ಕ್ರೀಡಾ ಸಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಕಮಲಮುಖಿಯರಿಗಾಗಿ ಸೂರ್ಯನಂತೆ, ಪುಷ್ಪಬಾಣದ ಮತ್ತೊಂದು ಕಾಮನಂತೆ, ವಿದ್ಯಾಧರ ಮಹಿಳೆಯರ ಪ್ರಿಯನಾಗಿ, ಗಂಧರ್ವನಗರದ ಅಲಂಕಾರನಾಗಿ ಬೆಳೆದನು. ಹನ್ನೆರಡು ಸೂರ್ಯರ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಯುಗದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ, ಅವನು ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಪಟಂಗದಂತೆ ಬೂದಿಯಾಗಿಬಿಟ್ಟನು. ನಂತರ, ಲೋಕಸೃಷ್ಟಿಯಿಲ್ಲದ ಆ ವಿಶಾಲ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಅವನ ಸಂಸ್ಕಾರವು ಗೂಡು ಇಲ್ಲದ ಹಕ್ಕಿಯಂತೆ ಪರಿವಿಡುತ್ತಿದ್ದಿತು. ನಂತರ, ಕಾಲವು ಹೊಸ ಅದ್ಭುತ ಪ್ರಾರಂಭವನ್ನು ತಂದಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮಾರಾತ್ರಿಯ ಪಲ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ಸಂಸಾರದ ಗೊಂದಲ ಮತ್ತೆ ಆರಂಭವಾಯಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಸ್ಕಾರವು ಗಾಳಿಯಿಂದ ಸಾಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಹೊಸ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾಗಿ ಜನಿಸಿದನು. ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಆ ಬಾಲಕನು ವಾಸುದೇವನೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿ, ಜ್ಞಾನಿಗಳ ನಡುವೆ ಹುಟ್ಟಿ, ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನೂ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದನು. ಒಂದು ಯುಗದವರೆಗೆ ವಿದ್ಯಾಧರನಾಗಿ ಉಳಿದ ಈ ಮಗನು, ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಇಂದು ಸಮಂಗಾ ನದಿಯ ತಟದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಬಲವಾದ ವಿಕಾರಗಳಿಂದ ಪ್ರೇರಿತನಾಗಿ, ಅವನು ಬಾಬೂಲ ಮತ್ತು ಕರಂಜ ಮರಗಳ ಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನ ವೃದ್ಧ ಜೀವಿಗಳ ಗರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಅತಿ ಗಾಢವಾದ ಕಾಡುಗಳಲ್ಲಿ ಪರ್ಯಟಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಜಟಾಧಾರಿ, ಜಪಮಾಲೆ ಧರಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಅವನು ಅಲ್ಲಿ ಎಂಟು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ದೃಢವಾದ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದನು. ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾಗಿರುವ ಆ ಮಗನನ್ನು ನೋಡಲು ಇಚ್ಛಿಸುವುದಾದರೆ, ಜ್ಞಾನದ ಕಣ್ಣು ತೆರೆಯಿ, ಅವನನ್ನು ನೋಡು. ವಿಶ್ವನಾಥನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ಮಹರ್ಷಿಯು ಸಮಾನ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಜ್ಞಾನದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ತನ್ನ ಮಗನ ಹಿತವನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿದನು. ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ, ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ತನ್ನ ಮಗನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಕಥೆಯನ್ನು ಬುದ್ಧಿಯ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಂಡನು. ನಂತರ ಭೃಗು, ಸಮಂಗಾ ನದಿಯ ತಟದಿಂದ ಬಂದು, ಸಮಯ ಬಂದಾಗ ಮತ್ತೆ ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಮಂದರ ಪರ್ವತದ ಶಿಖರದಲ್ಲಿ ನಿಂತನು. ಅವನು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ನಗುತ್ತಾ, ನಿರ್ಗತಿಕಾಮನಾದ ಮಹರ್ಷಿ ಕಾಲನತ್ತ ನೋಡಿ, ಪಾರ್ವತಿಯಂತೆ ನಿರ್ಗತಿಕಾಮಳಾದ ತನ್ನ ಪ್ರಿಯೆಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಪ್ರಭುವೇ, ಭೂತ-ಭವಿಷ್ಯಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾದ ನೀನು, ನಾವು ಮಕ್ಕಳಂತೆ ನಿರ್ದೋಷಿಗಳೆ, ಮೂರು ಕಾಲಗಳನ್ನು ತಿಳಿದು, ಶುದ್ಧವಾದ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರು ನೀನು ಮಾತ್ರ. ಈ ಜಗತ್ತು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನೂ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ ಸತ್ಯವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಇದು ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನಿಗೂ ಗೊಂದಲವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ರಿಯೆಯ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು, ಇದು ಮಾಯೆಯಂತೆ ಹೇಗೆ ಮೋಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀನೇನು, ದೇವಾ, ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಇರುವುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀ. ಪ್ರಭುವೇ, ನನ್ನ ಮಗನಿಗೆ ಮರಣವಿಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಸತ್ತವನೆಂದು ನೋಡಿದಾಗ ನಾನು ಗೊಂದಲಗೊಂಡೆ. ಅವನ ಆಯುಷ್ಯ ಮುಗಿಯದೆ ಕಾಲ ಅವನನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡೆಂದು ಭಾವಿಸಿದೆನು. ಆದರೆ ದೇವಾ, ವಿಧಿಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ನಿನ್ನ ಶಾಪವು ನನಗೆ ಫಲಿಸಿದೆ. ಆದರೂ ಲೋಕದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವ ನಾವು, ದುಃಖ-ಸೌಭಾಗ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷ-ಕೋಪಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದವನ ಮೇಲೆ ಕೋಪ, ಸರಿ ಮಾಡಿದವನ ಮೇಲೆ ಅನುಗ್ರಹ—ಇದು ಲೋಕದ ಸ್ಥಿತಿಯೇ, ಪ್ರಭು. ‘ಇದು ಮಾಡಬೇಕು, ಇದು ಮಾಡಬಾರದು’ ಎಂಬುದು ಜೀವಿಸುವವರೆಗೆ ಜಗತ್ತಿನ ನಿಯಮ; ಬೆಂಕಿಯು ಇರುವವರೆಗೆ ಅದರ ಉಷ್ಣತೆ, ದಹನ ಇತ್ಯಾದಿ ಕಾಣುವಂತೆ. ‘ಇದು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು, ಇದು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು’ ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವವನಿಗೆ ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು, ಲೋಕಗುರುವೇ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಮಗಳನ್ನು ಕಾಣದೆ ಬೇಸರಗೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬಂದೆವು; ಇದನ್ನು ಹೇಳಿದೆನು. ಈಗ, ಪ್ರಭುವೇ, ನಿನ್ನ ನೆನಪಿನಿಂದ ನಾನು ನನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಸಮಂಗಾ ನದಿಯ ತಟದಲ್ಲಿ ಕಂಡೆನು; ಹೀಗಾಗಿ ಅವನನ್ನು ನಾನು ಕಂಡೆನು. ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ದೇಹಗಳಿಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸೇ ದೇಹ, ಅದರಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನೀನು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಮನಸ್ಸೇ ನಮ್ಮ ದೇಹ; ಅದು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಕುಂಭಗಾರನು ಮಡಕೆ ರೂಪಿಸುವಂತೆ. ಅದು ರೂಪಿಸದಿದ್ದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ರೂಪಿಸಿದುದನ್ನು ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಮೋಹದಿಂದ, ಮಣ್ಣಿನ ಬೊಂಬೆಯೊಂದಿಗೆ ಆಟವಾಡುವ ಮಗುವಿನಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಗೊಂದಲ, ಸ್ವಪ್ನ, ಮಿಥ್ಯಾಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಶಕ್ತಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಗೋಚರಿಸಿ, ಗಂಧರ್ವನಗರಗಳಂತೆ ಮಾಯಾಜಾಲವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ.