ಏಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿಯೊಬ್ಬರು ತಮ್ಮ ಮಗನ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾದ ವಿಚಾರಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದರು. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯವನ್ನೇ ಯಾರು ಕಲ್ಪನೆಮಾಡಿದರೂ ಅದು ಸತ್ಯವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ದೇಹವು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಮಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಮಾನವನನ್ನು ರಚಿಸಬಹುದು, ಹಗುರಾದ ಮಕ್ಕಳ ಆಟದಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಯೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರ; ಅದು ಮಾಡುವುದನ್ನೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಕಲ್ಪನೆಯ ಬಂಧನದಲ್ಲಿದೆ ಮನಸ್ಸು, ಅದನ್ನು ಬಿಡಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. “ಇದು ದೇಹ, ಇದು ಕಣ್ಣು, ಇದು ಅಂಗ, ಇದು ತಲೆ” ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುವೆವು, ಆದರೆ ಈ ಎಲ್ಲ ಬದಲಾವಣೆಗಳ ಸಮೂಹವೇ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸೇ ಜೀವ, ವಿವೇಚನೆಯೇ ಬುದ್ಧಿ, ಆತ್ಮಾಭಿಮಾನದಿಂದ ಅಹಂಕಾರ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದಲೇ ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳು ಮೂಡುತ್ತವೆ. ದೇಹದ ಪರವಾಗಿ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಬೇರೆ ದೇಹಗಳನ್ನು ಹಾಗೂ ತನ್ನದೇ ದೇಹವನ್ನು ದೃಢವಾದ ರೂಪಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಸತ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ದೇಹದ ಈ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮಹರ್ಷಿಯ ಪುತ್ರನ ಮನಸ್ಸು, ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾದಾಗ, ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ದೂರದೂರಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಮಾಡಿತು. ಉಷಣಸ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಮಂದಾರ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟು, ಆ ಮನಸ್ಸು ಗೂಡು ಬಿಟ್ಟು ಹಾರುವ ಹಕ್ಕಿಯಂತೆ ದಿವ್ಯ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಯಿತು. ಮಂದಾರವನಗಳಲ್ಲೂ, ಪಾರಿಜಾತದ ಮನೆಗಳಲ್ಲೂ, ನಂದನವನಗಳ ಗುಚ್ಛಗಳಲ್ಲೂ, ಲೋಕಪಾಲಕರ ನಗರಿಗಳಲ್ಲೂ ಆತನ ಮನಸ್ಸು ವಾಸವಿತ್ತು. ಏಳು ಚತುರ್ಥಯುಗ ಚಕ್ರಗಳ ಕಾಲ, ಆ ಮಹಾಪುರುಷನು ವಿಷ್ವಾಚಿ ಎಂಬ ದಿವ್ಯ ಸುಂದರಿಯನ್ನು ಭೃಂಗದಂತೆ ಸೇವಿಸಿದನು. ತನ್ನ ಮಹಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ, ಅವನು ರಾತ್ರಿ ಮಂಜಿನಂತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡನು. ಹೂವಿನ ಮಾಲೆಗಳ ಮರುಳಿನಿಂದ, ದೇಹದ ಶ್ರಮದಿಂದ, ಬೆವರಿನ ಅಲಂಕಾರದಿಂದ, ಅವನು ಅವಳೊಡನೆ ಕಾಲಪಾಕವಾದ ಹಣ್ಣು ಹಾರಿ ಬೀಳುವಂತೆ ಬಿದ್ದನು. ಆ ದಿವ್ಯ ರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವಾಗಿ ಆಕಾಶವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು; ಅಲ್ಲಿ ಭೂತಾಕಾಶವನ್ನು ತಲುಪಿ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಜನ್ಮವನ್ನಪ್ಪಿದನು. ದಶರ್ಣದಲ್ಲಿ ದ್ವಿಜನಾಗಿ, ಕೊಸಲದಲ್ಲಿ ರಾಜನಾಗಿ, ಮಹಾ ಅಂಗ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೀನುಗಾರನಾಗಿ, ಮೂರು ನದಿಗಳ ತೀರದಲ್ಲಿ ಹಂಸನಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದನು. ಪೌಂಡ್ರದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯವಂಶದ ರಾಜನಾಗಿ, ಸಾಲ್ವದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತನಾಗಿ, ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯವಂತನಾದ ವಿದ್ಯಾಧರನಾಗಿ, ಜ್ಞಾನವಂತನಾದ ಋಷಿಪುತ್ರನಾಗಿ ಅವನು ಜನ್ಮ ಪಡೆದನು. ಮದ್ರದಲ್ಲಿ ರಾಜನಾಗಿ, ನಂತರ ಸಮಂಗಾ ನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಯುವ ತಪಸ್ವಿಯಾದ ವಾಸುದೇವನಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದನು. ಇತರ ಅನೇಕ ವಿಚಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲೂ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಅವನು ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿದನು. ವಿಂಧ್ಯಾರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಗೋಸೇವಕನಾಗಿ, ಕೇಕಯದಲ್ಲಿ ಬೇಟಿಗಾರನಾಗಿ, ಸೌವೀರದಲ್ಲಿ ಉಪರಾಜನಾಗಿ, ತ್ರಿಗರ್ತದಲ್ಲಿ ಪ್ರದೇಶಾಧಿಪತಿಯಾಗಿ ಅವನು ಹುಟ್ಟಿದನು. ಕಿರಾತರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೇಂಬು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ, ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಜಿಂಕೆಯಾಗಿ, ಈರುಳ್ಳಿ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಸರಿಸೃಪವಾಗಿ, ತಮಾಲದ ಮರದಲ್ಲಿ ಕಾಡಿಪಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಅವನು ಹುಟ್ಟಿದನು. ಒಂದು ವೇಳೆ, ಅವನು ಮಂತ್ರಜ್ಞರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಿ, ವಿದ್ಯಾಧರತ್ವವನ್ನು ನೀಡುವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಠಿಸಿದನು. ಆ ಮೂಲಕ, ಅವನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮಹಾ ವಿದ್ಯಾಧರನಾಗಿ, ಮುತ್ತಿನ ಹಾರ ಹಾಗೂ ಬಲಯಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತನಾಗಿ, ಕ್ರೀಡಾ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಕಮಲಮುಖಿಯರಾದ ಯುವತಿಯರಿಗೆ ಸೂರ್ಯನಂತೆ, ಪುಷ್ಪಧನುಸ್ಸು ಹಿಡಿದ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಮನಮಥನಂತೆ, ವಿದ್ಯಾಧರ ಮಹಿಳೆಯರ ಪ್ರಿಯನಾಗಿ, ಗಂಧರ್ವನಗರದ ಆಭರಣವಾಗಿ ಮಿಂಚುತ್ತಿದ್ದನು. ಹನ್ನೆರಡು ಸೂರ್ಯರ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಯುಗದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಅವನು ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಹಾರಿ ಬಿದ್ದ ಪಟಂಗದಂತೆ ಬೂದಿಯಾಗಿಬಿಟ್ಟನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಲೋಕಸೃಷ್ಟಿಯಿಲ್ಲದ ವಿಶಾಲ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅವನ ಸಂಸ್ಕಾರ ಹಕ್ಕಿಯಂತೆ ಗೂಡು ಇಲ್ಲದೆ ಅಲೆದಿತು. ನಂತರ, ಕಾಲ ಹೊಸ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತಂದಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮನ ರಾತ್ರಿಯ ಪಲಟನೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಸಂಸಾರದ ಪ್ರಪಂಚ ಪುನಃ ಆರಂಭವಾಯಿತು. ಆತನ ಸಂಸ್ಕಾರ, ಗಾಳಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಾಗುತ್ತಾ, ಹೊಸ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿತು. ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಆ ಬಾಲಕ ವಾಸುದೇವನೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿ, ಎಲ್ಲಾ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದನು. ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಾಧರನಾಗಿ, ಇಂದಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ನಿಮ್ಮ ಪುತ್ರನು ಸಮಂಗಾ ನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ವಿವಿಧ ದುರ್ಬಲ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಅವನು ಬಾಬ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕರಂಜ ಮರಗಳ ಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿ, ಲೋಕದ ವೃದ್ಧ ಜೀವಿಗಳ ಗರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ದಟ್ಟವಾದ ಕಾಡುಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆದನು. ಜಟಾಮಂಡಲ ಮತ್ತು ಜಪಮಾಲೆಯೊಂದಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಅವನು ಅಲ್ಲಿ ಎಂಟು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ದೃಢ ವ್ರತದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಉಳಿದನು. ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ನೀವು ಆ ಅಲೆಮುಟ್ಟಿದ ಮನಸ್ಸಿನ ಮಗನನ್ನು ನೋಡಲು ಇಚ್ಛಿಸಿದರೆ, ತಕ್ಷಣ ಜ್ಞಾನಚಕ್ಷುವನ್ನು ತೆರೆಯಿರಿ ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡನಾಥನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ಮಹರ್ಷಿ ಸಮಾನ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಜ್ಞಾನಚಕ್ಷುವಿನಿಂದ ಮಗನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ವಿಚಾರಿಸಿದರು. ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ, ಅಂತಃಕರಣದ ದರ್ಪಣದಲ್ಲಿ ಮಗನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಕಥೆಯನ್ನು ಅವನು ಕಂಡನು. ನಂತರ ಭೃಗು, ಸಮಂಗಾ ನದಿಯ ತೀರದಿಂದ, ತನ್ನದೇ ದೇಹಕ್ಕೆ ಮರಳಿ, ನಿರ್ಧಿಷ್ಟ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಂದಾರ ಪರ್ವತದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾದನು. ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ನಗುತ್ತಾ, ವೈರಾಗ್ಯವಂತ ಮಹರ್ಷಿ ಕಾಲದತ್ತ ನೋಡಿದರು ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯವಂತಿಯಾದ ಪ್ರಿಯತಮೆಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಪ್ರಭು, ಭೂತ ಭವಿಷ್ಯಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ನಾವು ಮಕ್ಕಳಂತಿದ್ದೇವೆ, ನಿರ್ದೋಷಿಗಳು; ನಿಮ್ಮಂತಹ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಮೂರು ಕಾಲಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧವಾಗಿ ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಚಲನೆ, ಅನೇಕ ರೂಪ-ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದರೂ, ಅಸತ್ಯವಾದರೂ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಗಳಿಗೂ ಗೊಂದಲವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ದೇವಾ, ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ಈ ಮನೋವೃತ್ತಿಯ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನೀವು ಮಾತ್ರ ಅರಿಯುತ್ತೀರಿ, ಅದು ಮಾಯಾಜಾಲದಂತಿದೆ. ಪ್ರಭು, ನನ್ನ ಮಗನಿಗೆ ಮರಣವಿಲ್ಲವೆಂದು ಕೇಳಿದ್ದೆ; ಆದರೆ ಅವನನ್ನು ಸತ್ತಂತೆ ಕಂಡು ನಾನು ಗೊಂದಲಗೊಂಡೆ. ನಾನು 'ಕಾಲವು ನನ್ನ ಮಗನನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು, ಅವನ ಆಯುಷ್ಯ ಇನ್ನೂ ಮುಗಿಯಲಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದೆ; ಆದರೆ ದೇವಾ, ನಿಮ್ಮ ಶಾಪದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಈ ಸ್ಥಿತಿ ನನಗೆ ಉಂಟಾಯಿತು.” ಹೀಗೆ ಮಹರ್ಷಿಯು ತಮ್ಮ ಮಗನ ಅನಂತ ಜನ್ಮಗಳ ಕಥೆಯನ್ನು ದೇವನ ದಯೆಯಿಂದ ಅರಿತು, ಜಗತ್ತಿನ ವೈಚಿತ್ರ್ಯ ಹಾಗೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಮಾಯಾಜಾಲವನ್ನು ಬಲ್ಲವರಾಗಿದರು.