ಈ ಕಥೆ ಯುಗಾಂತರದ ಗಂಭೀರವಾದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಅವಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಕೊಂಡು, ಕಾಲದ ಮೇಲೆ ಕೋಪಗೊಂಡು ಶಾಪವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ನಿಗದಿತ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಿಸುವ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪದ ಕಾಲನು, ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಮಹರ್ಷಿಯ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ದೇಹವು ಅತ್ಯಂತ ದೀಪ್ತಿಮಾನವಾಗಿತ್ತು; ಅವನು ತಲವಾರ ಮತ್ತು ಪಾಶವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದ, ಕಿವಿಯಲ್ಲಿಗೆ ಕುಂಡಲಗಳು, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕವಚ, ಆರು ಭುಜಗಳು ಮತ್ತು ಆರು ಮುಖಗಳು; ದೊಡ್ಡ ಸೇವಕರ ಸಮೂಹದಿಂದ ಆವರಿತನಾಗಿದ್ದ. ಅವನ ದೇಹದಿಂದ ಜ್ವಾಲೆಗಳ ಜಾಲವು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು, ಆ ಜ್ವಾಲೆಗಳು ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಅರಳಿದ ಕಿಂಶುಕ ವೃಕ್ಷದಂತೆ ಆಕಾಶವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದವು. ಅವನು ಹಿಡಿದ ತ್ರಿಶೂಲದ ತುದಿಗಳಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಅಗ್ನಿಯ ವಲಯಗಳು ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನದ ಕುಂಡಲಗಳಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿದವು. ಭೂಮಿಯ ಶಿಖರಗಳು ಅವನ ಪಾಶದ ಉಸಿರಿನಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು, ತೂಗುವ ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಂತೆ ತೂಗಾಡಿದವು. ಅವನ ತಲವಾರದ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಸೂರ್ಯನ ಗೋಳವು ಕತ್ತಲಾಗುತ್ತ, ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ಉಡಿಸಿಬಿಡುವ ಹೊಗೆಯಂತೆ ಕಂಡಿತು. ಅಂತಹ ಬಲಶಾಲಿ ಕಾಲನು, ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಳದ ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಕೋಪಗೊಂಡ ಮಹರ್ಷಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹತ್ತಿರ ಹೋಗಿ, ಮೊದಲಿಗೆ ಸಮಾಧಾನಕರವಾದ ಶಬ್ದಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಲು ಆರಂಭಿಸಿದನು: “ಓ ಮಹರ್ಷಿ, ಲೋಕದ ನಡವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿದವರು, ಉನ್ನತ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ವಾಸ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಕಂಡವರು, ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಮರುಳುಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಕಾರಣವಿಲ್ಲದಂತೆ ಇದ್ದವರು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಮರುಳುಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು ಅನಂತ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿರುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ; ನಾವು ವಿಧಿಯ ರಕ್ಷಕರು. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ, ನಿನಗೆ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಬೇಕು; ಇದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಇಚ್ಛೆಯ ವಿಷಯವಲ್ಲ. ನೀನು ಯುಗಾಂತ್ಯದ ಮಹಾ ಅಗ್ನಿಗಳಂತೆ ಉಗ್ರ ತಪಸ್ಸುಗಳಿಂದ ನಿನ್ನನ್ನು ಶೋಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಡ; ಆ ಅಗ್ನಿಗಳು ನನ್ನನ್ನು ಸುಡಲಿಲ್ಲ, ನೀನು ಶಾಪದಿಂದ ಹೇಗೆ ಸುಡಬಲ್ಲೆ? ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರಗಳು ಅನೇಕ ರುದ್ರರನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿವೆ, ಅನೇಕ ವಿಷ್ಣುಗಳನ್ನು ನಿಗಲೀಸಿವೆ; ನಮ್ಮನ್ನು ಯಾರಾದರೂ ಶಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲ. ನಾವು ಭೋಗಿಗಳು, ನಿನ್ನಂತಹ ಜೀವಿಗಳು ಆಹಾರ; ಇದು ವಿಧಿಯ ನಡವಳಿಕೆ—ನಾವಿಬ್ಬರೂ ನಿಜವಾದ ಕರ್ತಾರರು ಅಲ್ಲ. ಅಗ್ನಿ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತದೆ, ನೀರು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಕೆಳಕ್ಕೆ ಹರಿಯುತ್ತದೆ, ಆಹಾರ ಭೋಗಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಸೃಷ್ಟಿ ತನ್ನ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವಭಾವವೇ ಇಲ್ಲಿದೆ; ಆತ್ಮನು ಸ್ವತಃ ತನ್ನೊಳಗೆ, ತನ್ನಿಂದಲೇ ಪ್ರकटವಾಗುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡಿದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃ ಅಥವಾ ಭೋಗಿ ಇಲ್ಲ; ಅಶುದ್ಧ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅನೇಕ ಕರ್ತೃಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಕರ್ತೃತ್ವ ಮತ್ತು ಅಕರ್ತೃತ್ವದ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ, ನಿಜವಾದ ಅರಿವಿನಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಮರಗಳಲ್ಲಿ ಹೂಗಳು ತಾನೇ ಅರಳುತ್ತವೆ, ಜೀವಿಗಳು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ತಾನೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಕಾರಣವು ವಿಧಿಯ ಕಾರ್ಯವೆಂದು ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ. ಪರಾವಲಂಬಿತ ಚಂದ್ರನ ಚಲನೆಯಂತೆ, ಕರ್ತೃತ್ವ ಮತ್ತು ಅಕರ್ತೃತ್ವವು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಸುಳ್ಳೂ ಅಲ್ಲ; ಕಾಲದ ಸೃಷ್ಟಿಗಳೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಮನಸ್ಸು, ತಪ್ಪು ಭ್ರಮೆಯಿಂದ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃತ್ವ ಮತ್ತು ಅಕರ್ತೃತ್ವದ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ—ಹಗ್ಗವನ್ನು ಹಾವು ಎಂದು ಭ್ರಮಿಸುವಂತೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಕೋಪಗೊಳ್ಳಬೇಡ; ವಿಪತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಘಟನೆಗಳ ಕ್ರಮ ಹೀಗೆಯೇ. ವಿಷಯಗಳು ಹೇಗಿದ್ದರೂ ಹಾಗೆ ಇರಲಿ; ಸತ್ಯವು ಗೊಂದಲದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಬಹುದು. ನಾವು ಅಧಿಕಾರ ಅಥವಾ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಆಳಲ್ಪಟ್ಟವರೆಲ್ಲ; ನಾವು ಕೇವಲ ಅಗತ್ಯದ ಪ್ರಭಾವದಲ್ಲಿ, ಅದರ ಶಕ್ತಿಗೆ ಒಳಪಡುವವರು. ಅಗತ್ಯದ ಪ್ರಭಾವದಂತೆ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೀಗೇ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಆಳಲ್ಪಟ್ಟವರು ಅಲ್ಲ. ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ನಿಪುಣರಾದವರು ಮಾತ್ರ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ, ನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ಕಾರ್ಯದಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ದೃಷ್ಟಿಯು ಎಲ್ಲಿದೆ, ಮಹತ್ವ ಎಲ್ಲಿದೆ, ಸ್ಥೈರ್ಯ ಎಲ್ಲಿದೆ? ನೀನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದಿರುವ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಕುರುಡನಂತೆ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಯಾಕೆ ತಿರುಗುತ್ತಿದ್ದೀ? ನೀನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮೂರು ಕಾಲಗಳ ಶುದ್ಧ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಲೋಕದ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೆ, ಮೂಢನಂತೆ ಯಾಕೆ ಗೊಂದಲಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೀ? ನಿನ್ನ ಮಗನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು, ಅವನು ತನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲದಿಂದ ಪಡೆದಿರುವುದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದ ನೀನು, ಶಾಪ ನೀಡಲು ಯಾಕೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೀ? ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ದೇಹ ಎರಡು ವಿಧ: ಒಂದು ಭೌತಿಕ ದೇಹ, ಮತ್ತೊಂದು ಮನೋ ದೇಹ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ, ಭೌತಿಕ ದೇಹ ಜಡ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿದದ್ದು; ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾಗಿದ್ದು, ದುಃಖದಿಂದ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ರಥವನ್ನು ರಥಚಾಲಕನು ನಾಲ್ಕು ಕುದುರೆಗಳಿಂದ ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಈ ದೇಹವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ ನಿಜವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ನಿಜವಾದ ದೇಹವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಮನಸ್ಸು ಮಣ್ಣಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಮಕ್ಕಳಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸೇ ವ್ಯಕ್ತಿ; ಅದರ ಕಾರ್ಯವೇ ಕಾರ್ಯ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಬಂಧಿತವಾಗಿದೆ; ಕಲ್ಪನೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ದೇಹ, ಇದು ಕಣ್ಣು, ಇದು ಅಂಗ, ಇದು ತಲೆ; ಈ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಪರಿವರ್ತನೆಗೆ ‘ಮನಸ್ಸು’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸೇ ಜೀವ; ವಿವೇಕವೇ ಬುದ್ಧಿ; ಅಹಂಕಾರವು ಸ್ವ-ಪರಿಚಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗಿ, ವಿಭಿನ್ನತೆಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ದೇಹದ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಇತರ ದೇಹಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ತನ್ನದೇ ದೇಹವನ್ನು ಭೌತಿಕ ರೂಪಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡಿದರೆ, ದೇಹದ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ತೊರೆದು, ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನ ಮಗನ ಮನಸ್ಸು, ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದ್ದು, ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ದೂರದೂರಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದೆ. ಅವನ ಉಷಣಸ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಮಂಡರ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟು, ಪಕ್ಷಿಯಂತೆ ಗೂಡು ಬಿಡುವಂತೆ, ದಿವ್ಯ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಹಾರಿಹೋಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಮಂಡರ ವೃಕ್ಷಗಳ ತೋಟಗಳಲ್ಲಿ, ಪರಿಜಾತ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ, ನಂದನವನಗಳ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ, ಲೋಕಪಾಲರ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಎಂಟು ಚತುರ್ವುಯುಗಗಳ ಕಾಲ, ಆ ಮಹಾಬಲಶಾಲಿ ವಿಷ್ವಾಚಿಯನ್ನು, ದೈವದ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು, ಹೂವಿನ ಮೇಲೆ ಹಾರುವ ಜೇನುಪಡೆಯಂತೆ ಸೇವಿಸಿದನು. ಈಗ, ಕಾಲನು ಮಹರ್ಷಿಗೆ ಈ ಎಲ್ಲ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸಿ, ಅವನನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ—ವಿಧಿಯು ತನ್ನ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಜೀವಿಯು ತನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.