ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಭೋಗದ ಪ್ರಾಚೀನ ನಿವಾಸವೊಂದು ಇದ್ದಿತು. ಅದು ಒಮ್ಮೆ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಫಲ ನೀಡಿದರೂ, ಈಗ ಅದನ್ನು ಹರಿದುಹೋದ ನದಿಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧವಾಗಿತ್ತು—ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಒಣಗಿದ ಎಲುಬುಗಳ ಗುಡ್ಡವು ನಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು. ಆ ಎಲುಬುಗಳ ಮಧ್ಯೆ, ಶುದ್ಧವಾದ ಕಪಾಲವು ಚಂದ್ರನ ಪ್ರಕಾಶದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿತ್ತು; ಅದು ಕರ್ಪೂರದಿಂದ ಅಭಿಷೇಕಗೊಳಿಸಿದ ಶಿವಲಿಂಗದ ಶಿರಸ್ಸನ್ನು ಹಾಸ್ಯಮಾಡಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು. ಅದರ ಕುತ್ತಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ, ಒಣಗಿದ ಬೂದಿಯಂತೆ, ಮಾಂಸದ ಉಳಿದ ಭಾಗವೂ ಇಲ್ಲದಷ್ಟು ಹೀನವಾಗಿತ್ತು—ಆತ್ಮರೇಖೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತ, ಆ ರೂಪವನ್ನು ಉದ್ದಗೊಳಿಸಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು. ಮಣ್ಣಿನಂತೆ ಬಿಳಿದ ಕುತ್ತಿಗೆ, ಹರಿದುಹೋದ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಂಸವು ಕೊಚ್ಚಿಹೋಗಿತ್ತು; ಮುಖದಲ್ಲಿ ಮೂಗಿನ ಎಲುಬಿನ ಗುರುತು ಮಾತ್ರ ಉಳಿದು, ಹಿಂದಿನ ರೂಪದ ಗಡಿ ಮಾತ್ರ ಇತ್ತು. ಉದ್ದವಾದ ಕುತ್ತಿಗೆಯು ಮುಖವನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿಕೊಂಡು, ಹೊರಡುವ ಉಸಿರನ್ನು ಆಕಾಶದ ಖಾಲಿತನದಲ್ಲಿ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು. ಅದರ ಕಾಲು, ಮೊಣಕಾಲು, ಕೈಗಳು ಎರಡರಷ್ಟು ಉದ್ದವಾಗಿದ್ದವು—ಅವು ಅನಂತ ವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ಅಳೆಯುತ್ತಿವೆ ಎಂಬಂತೆ, ದೀರ್ಘ ಪ್ರಯಾಣದ ದಣಿವು ಮತ್ತು ಭಯದಿಂದ ಕುಗ್ಗಿದ್ದವು. ಹೊಟ್ಟೆ ಆಳವಾಗಿ ಕುಗ್ಗಿ, ಉಳಿದ ಚರ್ಮವು ಒಣಗಿ ಸೊರಗಿತ್ತು—ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಹೃದಯದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಖಾಲಿತನವನ್ನು ತೋರಿಸುವಂತೆ ಆಗಿತ್ತು. ಆಗ, ಆ ಒಣಗಿದ ಎಲುಬಿನ ಚಿತೆಯನ್ನು, ಆನೆಗೆಯ ದೇಹದಂತೆ ನೋಡಿದ ಮಹರ್ಷಿ ಭೃಗು, ತನ್ನ ಹಳೆಯ ಅಥವಾ ಭವಿಷ್ಯದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ಎದ್ದರು. ಅದನ್ನು ನೋಡಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಭೃಗುಗೆ ಒಂದು ಭಾವನೆ ಬಂದಿತು: “ಇದು ನನ್ನ ಮಗನಲ್ಲವೇ? ಅವನ ಪ್ರಾಣವು ಬಹುಕಾಲದ ಹಿಂದೆ ಹೋದವನು?” ಎಂದು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಆತನು ಯೋಚಿಸಿದರು. ಅವನಿಗೆ ಮಗನ ಯೌವನ ಕಳೆದುಹೋದ ದುಃಖ ಮಾತ್ರ ನೆನಪಾಗಿ, ತಕ್ಷಣವೇ ಭಯಾನಕವಾದ ಕ್ರೋಧ ಕಾಲದ ಮೇಲೆ ಹುಟ್ಟಿತು. ಭೃಗು, ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಕಸಿದುಕೊಂಡ ಕಾಲದ ಮೇಲೆ ಶಾಪ ಹಾಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ನುಂಗುವ, ಸೂಕ್ಷ್ಮರೂಪಿಯಾದ ಕಾಲನು, ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಭೃಗುಮುನಿಯ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು ನಿಂತನು. ಅವನು ಭವ್ಯವಾಗಿ, ತಲವಾರ ಮತ್ತು ಪಾಶವನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಕಿವಿಯೋಲೆ ಮತ್ತು ಕವಚದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿಕೊಂಡು, ಆರು ಕೈಗಳು ಮತ್ತು ಆರು ಮುಖಗಳೊಂದಿಗೆ, ಭಕ್ತರ ದೊಡ್ಡ ಸಮೂಹದಿಂದ ವೃತ್ತನಾಗಿ ಬಂದನು. ಅವನ ದೇಹದಿಂದ ಹಾರುವ ಅಗ್ನಿಜ್ವಾಲೆಗಳ ಜಾಲ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಕಿಂಶುಕವೃಕ್ಷವು ಹೂವನ್ನಿಟ್ಟಂತೆ ಕಾಂತಿಯನ್ನಿತ್ತು. ಅವನ ಕೈಯಲ್ಲಿದ್ದ ತ್ರಿಶೂಲದ ತುದಿಗಳಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಅಗ್ನಿವಲಯಗಳು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನದ ಕಿವಿಯೋಲೆಗಳು ಹೊಳೆಯುವಂತೆ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದ್ದವು. ಭೂಮಿಯ ಶಿಖರಗಳು ಅವನ ಪಾಶದ ಉಸಿರಿನಿಂದ ಬಿಗಿದು, ತೂಗಿನಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಂತೆ ಆಡುವುದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದಾಗಿತ್ತು. ಅವನ ತಲವಾರದ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಸೂರ್ಯಮಂಡಲ ಕತ್ತಲೆಯಾದಂತೆ, ಪ್ರಳಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ಲೋಕವು ಹೊತ್ತಿಹೋಗುವ ಹೊಗೆಯಂತೆ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ಆ ಮಹಾಬಾಹುವು, ಪ್ರಳಯಕಾಲದ ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಕ್ರೋಧಗೊಂಡ ಮಹರ್ಷಿಯ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, ಮೊದಲಿಗೆ ಶಾಂತಿಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಡಿದನು: “ಮುನಿಯೇ, ಲೋಕದ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ತಿಳಿದವರು, ಮೇಲಿನ ಹಾಗೂ ಕೆಳಗಿನ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡವರು ಯಾವ ಕಾರಣದಿಂದಲೂ ಮೋಹಿತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ಮಹಾನ್ಮುನಿಗಳಾದ ನೀವು ಯಾವ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಮೋಹಿತರಾಗುವುದೆ? ನೀವು ಅನಂತ ತಪಸ್ಸಿನ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ನಾವು ವಿಧಿಯ ಪಾಳಕರು; ಆದಕಾರಣ, ನಿಮಗೆ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸುವುದು ಯೋಗ್ಯ, ಇದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಇಚ್ಛೆಯಲ್ಲ. ಪ್ರಳಯಕಾಲದ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಭೀಕರ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹಾಳು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಡಿ; ನಾನು ಅವುಗಳಿಂದ ಸುಟ್ಟಿಲ್ಲವಂದರೆ, ನೀವು ಶಾಪದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಸುಡಲು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಸಂಸಾರದ ಕುಹರಗಳು ಅನೇಕರುದ್ರರನ್ನು ನುಂಗಿವೆ, ಅನೇಕ ವಿಷ್ಣುಗಳನ್ನೂ ನಾಶಪಡಿಸಿದ್ದವೆ; ನಮಗೆ ಯಾರು ಶಾಪ ಹಾಕಿದ್ದಾರೆ? ನಾವು ಭೋಗಿಗಳಾಗಿದ್ದೇವೆ, ನಿಮ್ಮಂತಹ ಜೀವಿಗಳು ಭೋಜ್ಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ—ಇದು ವಿಧಿಯ ಕ್ರಮ, ನಾವು ಇಲ್ಲಿಯಲ್ಲಿಯೂ ನಿಜವಾದ ಕರ್ತಾರರು ಅಲ್ಲ. ಅಗ್ನಿ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತದೆ, ನೀರು ಕೆಳಕ್ಕೆ ಹರಿಯುತ್ತದೆ, ಆಹಾರವು ಭೋಜಕನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ತನ್ನ ಅಂತ್ಯತ್ತ ಸಾಗುತ್ತದೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ. ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವಭಾವವೂ ಇದೇ; ಆತ್ಮನೇ ತನ್ನೊಳಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡಿದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃತ್ವವೂ ಭೋಗಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ; ಅಶುದ್ಧ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಹಲವಾರು ಕರ್ತಾರರು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಕರ್ತೃತ್ವ-ಅಕರ್ತೃತ್ವದ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಕೇವಲ ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ನಿಜವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಮರಗಳಲ್ಲಿ ಹೂವುಗಳು ಸ್ವಯಂ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗಳು ಸ್ವಯಂ ಉಂಟಾಗುತ್ತಾರೆ; ಇಲ್ಲಿ ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯ ಭಾವನೆ ಕೇವಲ ವಿಧಿಯ ಕಲ್ಪನೆ. ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿತ ಚಂದ್ರನ ಚಲನೆಯಂತೆ ಕರ್ತೃತ್ವ-ಅಕರ್ತೃತ್ವವೂ ನಿಜವಲ್ಲ, ಸುಳ್ಳೂ ಅಲ್ಲ—ಕಾಲದ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಮನಸ್ಸು ತಪ್ಪು ಮೋಹದಿಂದ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃತ್ವ-ಅಕರ್ತೃತ್ವದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಹಗ್ಗವನ್ನು ಹಾವೆಂದು ಭ್ರಮಿಸುವಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮುನಿಯೇ, ಕ್ರೋಧಿಸಬೇಡಿ; ವಿಪತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಈ ಕ್ರಮವೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಗೊಂದಲದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಕಾಣಬಹುದು. ನಾವು ಅಧಿಕಾರ ಅಥವಾ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ನಾವು ಕೇವಲ ಅವಶ್ಯಕತೆಯ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತೇವೆ. ಪ್ರಜ್ಞಾವಂತರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅಹಂಕಾರಪೀಡಿತರು ಅಲ್ಲ. ಕೌಶಲ್ಯವಂತರು ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿದ್ರಾಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆರವಿನಿಂದ ನಿಭಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ; ವಿನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ದೃಷ್ಟಿ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಮಹತ್ವ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಸ್ಥಿರತೆ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಪರಿಚಿತವಾದ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಕುರುಡು ವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆ ನೀವು ಏಕೆ ಗೊಂದಲದಿಂದ ತಿರುಗಾಡುತ್ತೀರಿ? ಮೂರು ಕಾಲಗಳ ಶುದ್ಧ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಪ್ರಪಂಚದ ಕ್ರಮವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೆ, ನೀವು ಏಕೆ ಮೂರ್ಖನಂತೆ ಗೊಂದಲಗೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ? ನಿಮ್ಮ ಮಗನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅವನ ಸ್ವಕರ್ಮಫಲದಿಂದ ಬಂದಿರುವುದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸದೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದವನು, ಅನಾವಶ್ಯಕವಾಗಿ ನನಗೆ ಶಾಪ ಹಾಕಲು ಯೋಗ್ಯನಾಗುತ್ತೀರಾ? ಮುನಿಯೇ, ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ದೇಹ ಎರಡು ವಿಧದದು: ಒಂದು ಭೌತಿಕ ದೇಹ, ಇನ್ನೊಂದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ದೇಹ. ಭೌತಿಕ ದೇಹ ಜಡವಾಗಿದ್ದು, ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿನಾಶಕ್ಕೆ ಸರ್ಪಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಚಂಚಲವಾದ ಮನಸ್ಸು, ಪೀಡೆಯಿಂದ ಹಾಳಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಚಾರಿಯೊಟ್ಟಿಗನು ನಾಲ್ಕು ಕುದುರೆಗಳನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿ ರಥವನ್ನು ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಈ ದೇಹವನ್ನು ತನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಬಳಸುತ್ತದೆ.” ಹೀಗೆ ಕಾಲನು ಭೃಗುಮುನಿಗೆ ತತ್ವಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬೋಧಿಸಿದನು.