ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಹಾ ಪರ್ವತದೊಳಗಿನ ಪರಮಾಣುಗಳೆಂದರೆ, ಅವು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಯೂ ಗಣನೆಗೆ ಬರುವಂತೆಯೂ ಇಲ್ಲ — ಪರ್ವತದೊಳಗಿನ ಪರಮಾಣುಗಳಂತೆ ಅವು ಅನೇಕ, ಆದರೆ ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಚೈತನ್ಯಸೂರ್ಯನೊಳಗಿನ ಪರಮಾಣು ಲೋಕಗಳು ಅನಂತ; ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳಲ್ಲಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪರಮಾಣುಗಳನ್ನು ಎಣಿಸಬಹುದಾದರೂ, ಚೈತನ್ಯಸೂರ್ಯನೊಳಗಿನ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ಪರಮಾಣುಗಳು ಸೂರ್ಯಕಿರಣ, ನೀರು ಮತ್ತು ಧೂಳಿನೊಳಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಪರಮಾಣುಗಳು ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದೊಳಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಭೌತಿಕ ಆಕಾಶವೆಂದರೆ ಖಾಲಿತನದ ಅನುಭವ ಮಾತ್ರ. ಹಾಗೆಯೇ, ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶವೆಂದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅನುಭವ ಮಾತ್ರ. "ಸೃಷ್ಟಿ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಕೇವಲ ಪದವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿದರೆ ಮನಸ್ಸು ಕೆಳಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದನ್ನು "ಬ್ರಹ್ಮ" ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ತಿಳಿದರೆ, ಪರಮಮಂಗಳ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪಿಯಾದ ಆ ಅಧಿಪತಿ, ಈ ವಿಶ್ವದ ಬೀಜ, ಮೂಲ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ತನ್ನ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲೇ ಇರುವವನು. ಆತನಿಂದ ಏನು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆಯೋ ಅದು ಅಂತರಚೈತನ್ಯದ ಅರಿವೇ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಶಾಸ್ತ್ರ ಅಧ್ಯಯನ, ಮಹಾತ್ಮರ ಸಂಗ ಮತ್ತು ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ, ವಿವೇಕಿಯಾದ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನು ಈ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನೇ ಇಲ್ಲದೆಂದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಓ ರೂಪವಂತರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವನೇ, ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪಗಳ ನಿಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ — ಹೇಗೆ ಭವಸಾಗರದ ತರಂಗಗಳು ಉದಯಿಸಿ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆಯೋ. ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಬೇಕು? ಮನಸ್ಸೇ ಕರ್ಮವೃಕ್ಷದ ಮೊಗ್ಗು; ಅದನ್ನು ಕಡಿದರೆ ಲೋಕದ ಶಾಖೆಗಳೂ ಕಡಿಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಕರ್ಮವೃಕ್ಷವೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಓ ರಾಮಾ, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ಇದೆ; ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡಿದರೆ ಜನ್ಮಾಧಾರಿತ ಬಂಧನಗಳ ಜಾಲವೆಲ್ಲವೂ ಗುಣಪಡುತ್ತದೆ. ಈ ಮನಸ್ಸು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಾಲಿನ್ಯದಿಂದ ಕಲುಷಿತವಾಗಿ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ದೇಹವು ಎಲ್ಲಿದೆ? ಅದರ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸಾಧ್ಯತೆ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ; ನೂರಾರು ಯುಗಗಳಾದರೂ ಮನಸ್ಸಿನ ರಾಕ್ಷಸ ಶಮನವಾಗಬಹುದು. ಮನಸ್ಸಿನ ವ್ಯಾಧಿಗೆ ಇದು ಚಿಕಿತ್ಸೆ: ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸಾಧ್ಯತೆಯ ಅರಿವು — ಇದು ಪರಮೌಷಧಿ. ಮನಸ್ಸೇ ಮೋಹವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅದೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಸತ್ತೂ ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಯಾರೋ ದಯೆಯಿಂದ ಅದು ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೆ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ — ಹೇಗೆ ಖಾಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಗಂಧರ್ವನಗರ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಹೂಗುಚ್ಛದಲ್ಲಿ ಪರಿಮಳ ಇರುವಂತೆ, ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಇದ್ದಂತೆ. ಎಳ್ಳಿನ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆ ಇರುವಂತೆ, ಗುಣವು ಧಾರಕನಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಧರ್ಮವು ಅವಧಾರಕನಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ತರಂಗಗಳು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಎರಡು ಚಂದ್ರನ ಭ್ರಮೆ ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಮೃಗಮರIchಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತಾಪದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಕಿರಣಗಳು ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಬೆಳಕು ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ತಾಪ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಗೋಳದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿರುವ ಶೈತ್ಯತೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರುವ ಖಾಲಿತನ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಚಂಚಲತೆ — ಇವುಗಳಂತೆ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಮನಸ್ಸೇ ಜಗತ್ತು, ಜಗತ್ತೇ ಮನಸ್ಸು — ಇವು ಸದಾ ಅವಿಭಾಜ್ಯ. ಮನಸ್ಸು ಕಲುಷಿತವಾದಾಗ ಜಗತ್ತೂ ಕಲುಷಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಜಗತ್ತು ಕಲುಷಿತವಾದರೆ ಮನಸ್ಸು ಅವಶ್ಯವಾಗಿ ಕಲುಷಿತವಾಗುತ್ತದೆಯೆಂದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಓ ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಈ ಮಹಾ ಪ್ರಪಂಚ ಹೇಗೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟ ಉದಾಹರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ವಿವರಿಸು. ದೇವತೆಗಳು, ಋಷಿಗಳು, ಪಿತೃಗಳ ಲೋಕಗಳೂ ಕೂಡ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಉಪ್ಪಿನ ರಾಜನು ಮಾಯೆಯಿಂದ ಗೊಂದಲಗೊಂಡು ಚಾಂಡಾಲ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಭಾರ್ಗವನು ಸ್ವರ್ಗಸೌಖ್ಯಗಳ ಆಸೆಯಿಂದ ಬಹುಕಾಲ ಆ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಿ, ಭೋಗಾಧಿಪತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಓ ಪ್ರಭು, ಭೃಗು ಪುತ್ರನು ಹೇಗೆ ಸ್ವರ್ಗಸೌಖ್ಯಗಳ ಆಸೆಯಿಂದ ಭೋಗಾಧಿಪತಿ ಆಗಿ, ಭವಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದನು? ಓ ರಾಮಾ, ಕೇಳು — ಭೃಗು ಮತ್ತು ಕಾಲಯ ಅವರ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂವಾದ, ಮಂದಾರಪರ್ವತದ ತಮಾಲವೃಕ್ಷಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾದ ಪರ್ವತದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದಿತು. ಅದು ಬಹುಕಾಲದ ಹಿಂದೆ, ಪುಷ್ಪವೃಕ್ಷಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾದ ಮಂದಾರಪರ್ವತದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ, ಮಹಾತ್ಮ ಭೃಗು ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದನು. ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದ್ದ, ಜ್ಞಾನಸಂಪನ್ನ ಯುವಕನಾದ ಶುಕ್ರನು ತಂದೆಯ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದನು. ಭೃಗು ಆ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಮ್ಮಡಿ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದ್ದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಬಾಲಕನಾದ ಶುಕ್ರನು ಹೂ ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ, ಬೆಳ್ಳಗಿನ ಕಮಲದ ಮೇಲೆ, ಪವಿತ್ರ ಪಡುಮರಗಳ ಹಗ್ಗದ ಹೋಲಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಆನಂದದಿಂದ ಆಟವಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಶುಕ್ರನು ಇನ್ನೂ ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯದೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನಗಳ ನಡುವೆ ತೇಲುತ್ತಿದ್ದನು — ತ್ರಿಶಂಕುವಿನಂತೆ ಮಧ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಿದ್ದನು. ಒಮ್ಮೆ, ತಂದೆ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗಿದ್ದಾಗ, ಶುಕ್ರನು ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದ ರಾಜನಂತೆ ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಭೀತಿಯಿಂದ ಇದ್ದನು. ಆಗ ಅವನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅಪ್ಸರೆಯು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದನು — ಹೇಗೆ ಜನಾರ್ದನನು ಪಾರಿಜಾತ ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಉದಯಿಸಿದ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯನ್ನು ನೋಡುವನೋ ಹಾಗೆ. ಆಕೆ ಮಂದಾರ ಹೂವಿನ ಹಾರವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಳು, ಮೃದುವಾದ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಕೂದಲು ಆಲಾಡುತ್ತಿದ್ದವು, ಪಾದಕಂಕಣಗಳ ಜಿಂಜಿಣಿ ಧ್ವನಿಯೊಂದಿಗೆ ಆಕೆಯ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಸುಗಂಧ ಹರಡಿತ್ತು. ಆಕೆ ಅಂದದ ವೃಕ್ಷದ ಬೇರುಹೂಳಿನಂತೆ, ಮದದಿಂದ ಆಕೆಯ ಕಣ್ಣುಗಳು ಅಲೆಯುತ್ತಿದ್ದವು, ಆ ಸ್ಥಳವು ಚಂದ್ರಕಾಂತಿ ಹೊತ್ತ ಆಕೆಯ ದೇಹದಿಂದ ಅಮೃತಮಯವಾಗಿತ್ತು. ಆ ಸೌಂದರ್ಯವತಿಯನ್ನು ಕಂಡು, ಶುಕ್ರನ ಮನಸ್ಸು ಚೇತನಗೊಳ್ಳಿತು, ಚಂಚಲವಾಯಿತು — ಹೇಗೆ ಸಮುದ್ರದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಮನಸ್ಸು ಆಕರ್ಷಿತವಾಗುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆ. ಪ್ರೇಮಬಾಣಗಳಿಂದ ಹೃದಯವನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಶುಕ್ರನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು, ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಿ, ಆ ದಿವ್ಯ ಸುಂದರಿಯ ರೂಪದಿಂದಲೇ ತುಂಬಿಕೊಂಡನು. "ಈ ಮಹಿಳೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಸಾವಿರಕಣ್ಣಿನವನ ನಿವಾಸದಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಳೆ; ನಾನು ಈಗ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದೇನೆ, ಸುಂದರ ದಿವ್ಯ ಸ್ತ್ರೀಯರೊಂದಿಗೆ ಆಲಂಕರಿತವಾಗಿದ್ದೇನೆ," ಎಂದು ಶುಕ್ರನು ಭಾವಿಸಿದನು. "ಇವರು ನಿನ್ನ ದೇವತೆಗಳು, ಮಂದಾರ ಹೂಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಸುಂದರರು, ಅವರ ದೇಹಗಳು ಕರಗುವ ಚಿನ್ನದ ಹೊಳಪಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿವೆ," ಎಂದು ಅವನು ನೋಡಿದನು. ಹೀಗೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಸರ್ವರೂಪಗಳೂ, ಅವುಗಳ ಉದಯ-ಲಯಗಳೂ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಉದಯಿಸಿ ಲಯಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಮಹಾ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ವಿವರಿಸಿದರು.