ಜಗತ್ತಿನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಈ ಪವಿತ್ರ ಶ್ರುತಿ ಪ್ರಕಾರ, ಅನುಭವಿಸಿದ ಅಥವಾ ಅನುಭವಿಸದ ವಸ್ತುಗಳ ನೆನಪುಗಳು ನಮ್ಮ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಇದು ಜಗತ್ತಿನ ವೈಭವವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ನೋಡಿರುವುದು ಇಲ್ಲದಾಗ, ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಕಾಶವು ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನರಶ್ಮಿಯಾಗಿ ಪ್ರಭಾಸಡುತ್ತದೆ—ಆದಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ‘ಈ ಜಗತ್ತು’ ಮತ್ತು ‘ಸ್ವಯಂಭೂ’ ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವಭಾವಿಕ ಪ್ರಕಾಶ, ಆದಿಕಾಲದಿಂದ ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿರುವುದು; ಈ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರ, ವಿಶ್ವರೂಪ, ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಪರಮಾಣುವಿನಲ್ಲಿ, ಈ ಜಗತ್ತು ಮೂರು ಲೋಕಗಳೊಂದಿಗೆ, ಆಕಾಶ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ, ವಸ್ತು, ದಿನ-ರಾತ್ರಿ ಕ್ರಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಮಾಣುವಿನ ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿಯೂ ಅದೇ ರೂಪ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅದು ಪ್ರಕಾಶಮಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ಪರ್ವತಶ್ರೇಣಿಗಳು ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ. ಅಲ್ಲಿ ಕೂಡ, ಅದೇ ರೂಪ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಮಾಣುವಿನೊಳಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ; ನೋಡುವುದನ್ನು ನಾವು ದಟ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಾದ ವಸ್ತುವಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ನಿಜವಾದ ಅಥವಾ ಅನಿಜವಾದ ವಸ್ತುಗಳ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ, ಪಾಪರಹಿತನಾದವರೇ, ಇದು ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ಅಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಜಾಗೃತನಿಗೆ ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನೇ—ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದುದು; ಅಜಾಗೃತನಿಗೆ ಇದು ಎರಡುಪಾಲು, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಜಗತ್ತಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಕಾಶಮಯ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಿಂದ ವಿಸ್ತರಿಸಿದಂತೆ, ಅನೇಕ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜಗತ್ತುಗಳು ಪರಮಾಣುವಿನೊಳಗೆ ಒಂದರೊಳೊಂದು ಬೆಳಗುತ್ತವೆ. ಹೇಗೆ ಒಂದು ಕಂಬದೊಳಗೆ ಒಂದು ಗೊಂಬೆ, ಆ ಗೊಂಬೆಯ ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಗೊಂಬೆಗಳು, ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಮತ್ತೊಂದು ಗೊಂಬೆಗಳು ಇರುವಂತೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಜಗತ್ತುಗಳೊಳಗೆ ಜಗತ್ತುಗಳು. ಅವು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಲ್ಲ, ಎಣಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಪರ್ವತದ ಪರಮಾಣುಗಳಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಭವ್ಯ ಪರ್ವತದೊಳಗಿನ ಪರಮಾಣು ಜಗತ್ತುಗಳೂ ಹಾಗೆ. ಸೂರ್ಯರಶ್ಮಿಗಳಲ್ಲಿನ ಸಣ್ಣ ಪರಮಾಣುಗಳನ್ನು ಎಣಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೂ, ಚೈತನ್ಯ ಸೂರ್ಯದಲ್ಲಿನ ಪರಮಾಣು ಜಗತ್ತುಗಳು ಅನಂತ, ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ಪರಮಾಣುಗಳು ಸೂರ್ಯಕಿರಣ, ನೀರು, ಧೂಳಿನಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಪರಮಾಣುಗಳು ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಭೌತಿಕ ಆಕಾಶವು ಖಾಲಿತ್ವದ ಅನುಭವ ಮಾತ್ರ, ಹಾಗೆಯೇ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶವು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅನುಭವ ಮಾತ್ರ. ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ‘ಸೃಷ್ಟಿ’ ಎಂಬ ಪದವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ, ಮನಸ್ಸು ಕೆಳಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ‘ಬ್ರಹ್ಮ’ ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ, ಪರಮ ಕಲ್ಯಾಣ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವಾದ ಅಧಿಪತಿ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಜಗತ್ತಿನ ಬೀಜ, ತನ್ನದೇ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶ; ಅದರಿಂದ ಉದಯವಾಗುವುದೆಲ್ಲವೂ ಅಂತರಚೈತನ್ಯದ ಜ್ಞಾನವೇ. ಶಾಸ್ತ್ರ ಅಧ್ಯಯನ, ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸಂಗ, ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ, ವಿವೇಕಿ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೇಲೆ ಹತೋಟಿ ಹೊಂದಿದವರು ಈ ದಟ್ಟವಾದ ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಾಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ. ರೂಪಗಳ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ—ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ತಿರುಗುವ ಅಲೆಗಳು ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು. ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಬೇಕಿದೆ? ಮನಸ್ಸು ಕ್ರಿಯೆ ಮರದ ಮೊಡಲು; ಇದನ್ನು ಕಡಿದರೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಶಾಖೆಗಳು ಕಡಿದಂತೆ, ಕ್ರಿಯೆ ಮರವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಾರಣದಿಂದ ಇದೆ; ಇದನ್ನು ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಜನ್ಮಾಧಾರಿತ ಸಂಸಾರದ ಜಾಲವು ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮನಸ್ಸು ಸ್ವಲ್ಪ ಅಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ಕಲುಷಿತವಾಗಿದ್ದು, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ, ದೇಹವನ್ನು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು? ಅದರ ರೂಪದ ಉದಯ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಬೇರೆ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸಿನ ದೋಷ ಶತಯುಗಗಳ ನಂತರವೂ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ವ್ಯಾಧಿಯನ್ನು ಚಿಕಿತ್ಸಿಸುವುದು ಹೀಗೇ: ಜಗತ್ತಿನ ಉದಯದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸಾಧ್ಯತೆಯ ಅರಿವು ಪರಮ ಔಷಧಿಯಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಮೋಹವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮರಳಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸತ್ತೀತು; ಯಾರೋ ದಯೆಯಿಂದ ಬದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೆ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತೆಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಖಾಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಗಂಧರ್ವ ನಗರ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಜಗತ್ತೆಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ಹೂಗುಚ್ಛದಲ್ಲಿ ಸುಗಂಧ ಇರುವಂತೆ—ಅದು ಅಲ್ಲಿದೆ, ಆದರೆ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಎಳ್ಳಿನೊಳಗೆ ಎಣ್ಣೆ ಇರುವಂತೆ, ಗುಣವು ತನ್ನ ಧಾರಕನಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಧರ್ಮವು ತನ್ನ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಹೇಗೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು, ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಎರಡು ಚಂದ್ರದ ಭ್ರಮೆ, ಅಥವಾ ತಾಪದಲ್ಲಿ ಮರೀಚಿಕೆ ಇರುವಂತೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ. ಸೂರ್ಯದಲ್ಲಿ ರಶ್ಮಿಗಳು, ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು, ಪ್ರಕಾಶಕ ಗುಂಡಿನಲ್ಲಿ ತಾಪ ಇರುವಂತೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ. ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಶೀತ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಖಾಲಿತ್ವ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಚಂಚಲತೆ ಇರುವಂತೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ. ಮನಸ್ಸು ಜಗತ್ತು, ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸು; ಎರಡು ಎಂದಿಗೂ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಅಶಾಂತವಾದಾಗ ಜಗತ್ತು ಅಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಜಗತ್ತು ಅಶಾಂತವಾದಾಗ ಮನಸ್ಸು ಕಡ್ಡಾಯವಾಗಿ ಅಶಾಂತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಪ್ರಕಟನೆ ಹೇಗೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು, ಪಾಪರಹಿತನಾದವರು, ಸ್ಪಷ್ಟ ಉಪಮೆಯಿಂದ ವಿವರಿಸಬೇಕೆಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ದೇವತೆಗಳ, ಋಷಿಗಳ, ಮತ್ತು ಪಿತೃಗಳ ಲೋಕಗಳು ಹೇಗೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಉಪ್ಪಿನ ರಾಜನು ಮಾಯಾ ಮೋಹದಿಂದ ಚಂಡಾಲ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೇಗೆ ತಲುಪಿದನು, ಹಾಗೆಯೇ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಭಾರ್ಗವನು, ಸ್ವರ್ಗದ ಸುಖದ ಆಸೆಯಿಂದ, ಬಹುಕಾಲ ಆ ಸುಖಗಳ ಅಧಿಪತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದಂತೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಪರಮೇಶ್ವರನೇ, ಭೃಗುಪುತ್ರನು ಸ್ವರ್ಗ ಸುಖದ ಆಸೆಯಿಂದ ಸುಖಗಳ ಅಧಿಪತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಬಂಧಿತನಾದನು? ರಾಮಾ, ಕೇಳು, ಭೃಗು ಮತ್ತು ಕಾಲಯನ ಸಂಭಾಷಣೆಯ ಪುರಾತನ ಕಥೆಯನ್ನು, ಮಂದಾರ ಪರ್ವತದ ತಟ್ಟೆಗಳಲ್ಲಿ, ತಮಾಲ ಮರಗಳಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿದ್ದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ. ಅದು ಬಹಳ ಹಿಂದೆ, ಮಂದಾರ ಪರ್ವತದ ಹೂಗಳಿಂದ ಆವರಿತವಾದ ತಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ, ಭೃಗು ಮಹರ್ಷಿಯವರು ಗಂಭೀರ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರು. ಅವನ ಪ್ರಕಾಶಮಯ ಪುತ್ರ, ಜ್ಞಾನಿ, ಯುವ ಶುಕ್ರನು, ಪೂರ್ಣ ಚಂದ್ರನಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಹೊಳಪಿನಿಂದ, ತಂದೆಯನ್ನು ಸೂರ್ಯಕ್ಕೆ ಬೆಳಕು ಹೇಗೆ ಸಾಥಿ ನೀಡುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ, ಸೇವೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಭೃಗು ಆ ಅತಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕಾನನದಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಯಾವಾಗಲೂ ಅಚಲವಾಗಿ, ಕಾಡಿನ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ, ತಂಗಿದ್ದನು.