ಈ ಜಗತ್ತು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ದಟ್ಟವಾದ ರೂಪವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಇದು ಉದಯ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಮಯದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಅನಂತವಾಗಿದೆ, ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹಬ್ಬಿದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲದೆ ಜಗತ್ತು ಶೂನ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು, ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂ-ಜನಕ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಉದಯವಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸುವುದು, ಒಂದು ಪागಲ್ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮಾತಾಗಿದೆ. ಯಾರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಲೋಕದ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ದೋಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳ ಹಾಸಿಗೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದಾರೆ, ದೀರ್ಘ ಕಾಲದ ಮೋಹದ ನಿದ್ರೆಯನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಭವ ಭಯದಿಂದ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರ ಲೋಕವು ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ—ಅವರು ನಿಜವಾಗಿ ಜಾಗೃತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ರಘುವಂಶದ ವಂಶಜ ರಾಮಾ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಲಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸ್ಮೃತಿಯೇ ಮೊದಲ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಮೂಲಜನಕವಾಗಿ ಪ್ರಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಸ್ಮೃತಿಯ ಸ್ವರೂಪದಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರವು ಹಿಂದಿನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಆ ಹಿಂದಿನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ದೊಡ್ಡ ಮರವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲವೆಂಬಂತೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿನ ಸ್ಮೃತಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆಯೇ? ಲಯದ ಮಹಾ ಮೋಹದಿಂದ ಹಿಂದಿನ ಸ್ಮೃತಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಅದು ಹೇಗೆ ಉಳಿಯಬಹುದು? ಮಹಾ ಲಯದ ಮೊದಲು, ಪಂಡಿತರು—ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳು—ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದರು; ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ್ದರು. ಆಗ, ಹಿಂದಿನ ಸ್ಮೃತಿಯನ್ನು ನೆನಪಿಸುವವರು ಯಾರು? ಯಾರು ನೆನಪಿಸುವವರು ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಸ್ಮೃತಿ ಬೇರುರಹಿತವಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ನೆನಪಿಸುವವರು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಆ ಸ್ಮೃತಿ ಹೇಗೆ, ಯಾರು, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಬಹುದು? ಮಹಾ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರೂ ಮುಕ್ತಿಯ ಭಾಗಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ಸ್ಮೃತಿ, ಅನುಭವಿಸಿದ ಅಥವಾ ಅನುಭವಿಸದ ವಿಷಯಗಳಾದರೂ, ಚೈತನ್ಯದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ—ಇದನ್ನು ಜಗತ್ತಿನ ಮಹಿಮೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ, ಕಂಡಿರುವುದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಶುಭ್ರ ಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ, ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ‘ಈ ಜಗತ್ತು’ ಮತ್ತು ‘ಸ್ವಯಂ-ಜನಕ’ ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಪ್ರಕಾಶವು, ಆದಿಕಾಲದಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ; ಅದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರ, ವಿಸ್ವ ರೂಪ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸ್ವರೂಪ. ಪ್ರತಿ ಪರಮಾಣುವಿನಲ್ಲಿ ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು, ಮೂರು ಲೋಕಗಳೊಂದಿಗೆ, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ, ಪದಾರ್ಥ, ದಿನ-ರಾತ್ರಿ ಕ್ರಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಪರಮಾಣುವಿನ ಒಳಗೆಯೂ, ಅದರ ಒಳಭಾಗವು ಹೀಗೆಯೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಪರ್ವತ ಶ್ರೇಣಿಯು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿರುವಂತೆ, ಪ್ರಕಾಶಮಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿಯೂ, ಅದೇ ರೂಪವು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಮಾಣುವಿನಲ್ಲಿ ಹೀಗೆಯೇ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ; ಕಂಡಿರುವುದು ಒಂದು ದಟ್ಟವಾದ ರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ನಿಜವಾದ ಅಥವಾ ಅನಿಜವಾದ ವೀಕ್ಷಣೆಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ, ಪಾಪರಹಿತನೆ, ಇದು ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ಅಜಾಗೃತರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿದೆ. ಜಾಗೃತರಿಗೆ ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನಷ್ಟೇ—ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರ; ಅಜಾಗೃತರಿಗೆ ಇದು ಎರಡು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರಕಾಶಮಯ ಜಗತ್ತಾಗಿ, ಲೋಕಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಕಾಶಮಯ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಿಂದ ವಿಸ್ತರಿಸಿ, ಅನೇಕ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜಗತ್ತುಗಳು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಮಾಣುವಿನಲ್ಲಿ ಒಂದರೊಳಗೆ ಒಂದರಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ಒಂದು ದಂಡೆಯೊಳಗೆ ಬೊಂಬೆ ಇದ್ದಂತೆ, ಆ ಬೊಂಬೆಯ ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಬೊಂಬೆಗಳು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ಬೊಂಬೆಗಳು ಇರುವಂತೆ—ಹೀಗೇ ಲೋಕಗಳೊಳಗೆ ಲೋಕಗಳು. ಅವು ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಎಣಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಪರಮಾಣುಗಳು ಎಣಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲವೆಂಬಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ ದೊಡ್ಡ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಪರಮಾಣು ಲೋಕಗಳು. ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮಾಣುಗಳನ್ನು ಎಣಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಚೈತನ್ಯಸೂರ್ಯದಲ್ಲಿ ಪರಮಾಣು ಲೋಕಗಳು ಅನಂತ, ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತವೆ. ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಧೂಳಿನಲ್ಲಿ ಪರಮಾಣುಗಳು ಚಲಿಸುತ್ತವೆ; ಹಾಗೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಪರಮಾಣುಗಳು ಚೈತನ್ಯದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಭೌತಿಕ ಆಕಾಶವು ಶೂನ್ಯತೆಯ ಅನುಭವ ಮಾತ್ರ; ಹಾಗೆ, ಚೈತನ್ಯದ ಆಕಾಶವು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅನುಭವ ಮಾತ್ರ. ‘ಸೃಷ್ಟಿ’ ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಶಬ್ದವಾಗಿ ತಿಳಿಯುವುದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಇಳಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ‘ಬ್ರಹ್ಮ’ ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವಾಗಿ ತಿಳಿಯುವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಹಿತವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವಾದ ಆಧಿಪತ್ಯವು ಬ್ರಹ್ಮನ ಮೂಲಬೀಜ, ತನ್ನ ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶವಾಗಿರುವ ಸ್ವಯಂ-ಜನಕ; ಅದರಿಂದ ಏನು ಉದಯಿಸಿದರೂ, ಅದು ಒಳ ಚೈತನ್ಯ ಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ. ಶಾಸ್ತ್ರಪಾಠ, ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸಂಗ, ಪುನಃಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸ—ಇವುಗಳಿಂದ ಯಾರು ವಿವೇಕಶೀಲರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಗೆದ್ದಿರುವವರು, ಕಂಡಿರುವ ವಸ್ತುಗಳ ದಟ್ಟವಾದ ರೂಪವು ನಿಜವಾಗಿಲ್ಲವೆಂಬ ಅರಿವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳ ನಿಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಜಗತ್ತಿನ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳ ಸರಣಿ ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಮಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇನ್ನು ಹೇಳಬೇಕಾದ್ದೇನು? ಮನಸ್ಸು ಕ್ರಿಯೆ ಮರದ ಮೊಳೆ; ಅದನ್ನು ಕಡಿದರೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಶಾಖೆಗಳು ಕಡಿದಂತೆ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮರವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ; ಅದನ್ನು ಬೇರುದಲ್ಲಿ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಜನ್ಮಾಧಾರಿತ ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗುಣಪಡುತ್ತದೆ. ಈ ಮನಸ್ಸು, ಸ್ವಲ್ಪ ದೋಷದಿಂದ ಪೀಡಿತವಾಗಿದ್ದು, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ದೇಹವನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು? ಮನಸ್ಸಿನ ಉದಯಕ್ಕೆ ಬೇರೆ ಕಾರಣ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಪ್ರಪಂಚದ ದೈತ್ಯವನ್ನು ನೂರಾರು ಯುಗಗಳ ನಂತರವೂ ಶಾಂತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಪೀಡೆಗೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ನೀಡುವಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಉದಯದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸಾಧ್ಯತೆಯ ಅರಿವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಔಷಧವಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಮೋಹವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸು ಸಾಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಯಾರೋ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಅದು ಬಂಧಿತವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಕಾಶವು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ವಿಶಾಲ ಶೂನ್ಯದಲ್ಲಿ ಗಂಧರ್ವ ನಗರವು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ; ಹೂಗುಚ್ಛದಲ್ಲಿ ವಾಸನೆ ಇರುವಂತೆ—ಅದು ಅಲ್ಲಿದೆ, ಆದರೆ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಎಳ್ಳಿನ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆ ಇರುವಂತೆ, ಗುಣವು ಅದರ ಧಾರಕನಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಗುಣವು ಅದರ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ—ಹಾಗೇ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಇರುವಂತೆ, ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಎರಡು ಚಂದ್ರಗಳ ಭ್ರಮೆ ಇರುವಂತೆ, ಉರಿಯಲ್ಲಿ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆ ಇರುವಂತೆ—ಹಾಗೇ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಸೂರ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಿರಣಗಳು, ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು, ಪ್ರಕಾಶಮಯ ಗುಂಡಿನಲ್ಲಿ ಉಷ್ಣತೆ ಇರುವಂತೆ—ಹಾಗೇ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಶೀತಲತೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಶೂನ್ಯತೆ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಚಂಚಲತೆ ಇರುವಂತೆ—ಹಾಗೇ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇದೆ.