ರಾಮಾ, ಈ ಸೂರ್ಯನು, ಈ ಭೂಮಿ, ಈ ವರ್ಷ, ಯುಗ, ಕ್ಷಣ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತವೆ. ಯುಗಾಂತ್ಯದ ಗದ್ದಲ, ಮಹಾ ಪ್ರಲಯ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ಕ್ರಮ—all these unfold in the grand play of existence. ಅನೇಕ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಯುಗಗಳು, ಅನೇಕ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು, ಅನೇಕ ಬ್ರಹ್ಮರು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರರು, ವಿಷ್ಣುಮಹಾಶಕ್ತಿಯು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತವೆ. ಇವುಗಳು ಪರಿಪಕ್ವವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತಿವೆ, ಅನೇಕ ನಿವಾಸಗಳ ಜಾಲಗಳಾಗಿ, ಕಾಲ, ದಿಕ್ಕು, ಕಲೆಯ ವಿಭಜನೆಗಳಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಈ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಮೀರಿದ ಮಹಾಚೈತನ್ಯ, ಅನಂತ ಆಕಾಶ, ಶಾಂತವಾಗಿಯೇ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ಮಹಾಚೈತನ್ಯದೊಳಗೆ ಸಾವಿರಾರು ಪರಮಾಣುಗಳ ಕಿರಣಗಳಂತೆ ಇವುಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಅವುಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಒಳಗೇ ಇರುವವೆಯೇ ಹೊರತು ಬರುವುದೂ ಹೋಗುವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಉದಯಿಸುವ ಯಾವ ಅದ್ಭುತವೂ ಸೃಷ್ಟಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ—ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಾದ ವಸ್ತುವಲ್ಲ. ಇವುಗಳು ಉದಯಿಸುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ನಾಶವಾಗುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಬರುವುದೂ ಹೋಗುವುದೂ ಅಲ್ಲ—ಹೆಬ್ಬಂಡೆಯೊಳಗಿನ ರೇಖೆಗಳಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ. ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ—ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಭಾಗಗಳಂತೆ, ರೂಪವಿಲ್ಲದದರಲ್ಲಿ ರೂಪವಿಲ್ಲದಂತೆ. ನೀರು ಹರಿಯುವ ಸ್ವಭಾವ, ಶಾಶ್ವತ ಚಲನೆಯ ಕಂಪನ, ಸಮುದ್ರದ ಭ್ರಮಣಗಳಂತೆ ಗುಣಗಳೂ ಅಥವಾ ಗುಣಿಗಳೂ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ರೂಪವಾಗಿ, ಉದಯ-ಅಸ್ತಮಯಗಳ ಆದಿ-ಅಂತಗಳೊಂದಿಗೆ, ಅನಂತ, ಶಾಂತ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದಾಗಿ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಉಪಾದಾನ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲದೆ ಜಗತ್ತು ಶೂನ್ಯ ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂಸಂಭೂತ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಉದಯಿಸುತ್ತಾನೆಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ—ಅದು ಪಾಗಲಿಕೆಯ ಮಾತು ಮಾತ್ರ. ಯಾರು ಜಗತ್ತಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮಲಿನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೋ, ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ತೊರೆದಿದ್ದಾನೋ, ಮೋಹದ ಆಳನಿದ್ರೆಯನ್ನು ದೂರಮಾಡಿದ್ದಾನೋ, ಭವಭಯದಿಂದ ಜಾಗೃತನಾದವನ ಜಗತ್ತು ಶೋಭಿಸುತ್ತದೆ—ಅವನು ನಿಜವಾದ ಜಾಗೃತನು. ಹೀಗಿರುವಾಗ, ರಘುವಂಶಜ ರಾಮಾ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಪ್ರಲಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸ್ಮೃತಿಯೇ ಮೊದಲ ಪಿತಾಮಹನಾಗಿ, ಮೂಲ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆ ಸ್ಮೃತಿಯ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರವು ಮೊದಲ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಆದರೂ ರಾಮಾ, ಆ ಮೊದಲ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ನಿಜವಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ—ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಮರ ಉಳಿಯದಂತೆ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿನ ಸ್ಮೃತಿ ಇದ್ದಿರಬಹುದೇ? ಮಹಾ ಪ್ರಲಯದಲ್ಲಿ ಅದು ನಾಶವಾಗುವುದರಿಂದ, ಹಿಂದಿನ ಸ್ಮೃತಿ ಉಳಿಯುವುದೇನೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮಹಾ ಪ್ರಲಯಕ್ಕೂ ಮೊದಲು, ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಹೀಗಿರುವಾಗ, ಹಿಂದಿನ ಸ್ಮೃತಿಯನ್ನು ನೆನಪಿಸುವವನು ಯಾರು? ಯಾರು ನೆನಪಿಸುವವನು ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಅವನಿಗೆ ಸ್ಮೃತಿಯೂ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ನೆನಪಿಸುವವನು ಇಲ್ಲದಾಗ, ಆ ಸ್ಮೃತಿ ಹೇಗೆ, ಯಾರಿಂದ, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಬಹುದು? ಮಹಾ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರೂ ಮುಕ್ತಿಯ ಭಾಗಿಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಅನುಭವಿಸಿದ ಅಥವಾ ಅನುಭವಿಸದ ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ಮৃতি ಉದಯಿಸುವುದು—ಇದು ಜಗತ್ತಿನ ವೈಭವ. ಕಂಡದ್ದು ಇಲ್ಲದಾಗ, ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅದು ಶುಭ್ರ ಜ್ಞಾನಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ, ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ; ಇದನ್ನೇ ‘ಜಗತ್ತು’ ಎಂದು, ‘ಸ್ವಯಂಸಂಭೂತ’ ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಪ್ರಕಾಶವು, ಆದಿ ಇಲ್ಲದ ಕಾಲದಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದುದು, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರ, ವಿಶಾಲ ರೂಪ, ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಪರಮಾಣುವಿನಲ್ಲಿಯೇ ಈ ಜಗತ್ತು, ಮೂರು ಲೋಕಗಳೊಂದಿಗೆ, ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ, ಪದಾರ್ಥ, ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿಯ ಕ್ರಮದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಮಾಣುವಿನ ಒಳಗೂ ಇದೇ ರೀತಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ರೂಪವಿದೆ—ಪರ್ವತಮಾಲೆಯು ಮಡುಗಟ್ಟಿರುವಂತೆ. ಅಲ್ಲಿ ಕೂಡಾ ಅದೇ ರೂಪ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಮಾಣುವಿಗೂ ಹೀಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ; ಕಾಣುವುದು ಗುಚ್ಛವಂತೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅದು ಸತ್ಯವಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ಸತ್ಯದ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಜಾಗೃತನಿಗೂ ಅಜಾಗೃತನಿಗೂ ಇದು ಬೇರೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಜಾಗೃತನಿಗೆ ಇದು ಕೇವಲ ಬ್ರಹ್ಮನಷ್ಟೆ—ಶಾಂತ, ಅಚಲ; ಅಜಾಗೃತನಿಗೆ ಇದು ವಿಭಿನ್ನ ಲೋಕಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಜಗತ್ತಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಈ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಿಂದ ವಿಸ್ತರಿಸುವಂತೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಮಾಣುವಿನಲ್ಲಿಯೂ ಅನೇಕ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜಗತ್ತುಗಳು ಒಂದರೊಳಗೆ ಇನ್ನೊಂದು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ಹೆಬ್ಬಸವಿನಲ್ಲಿ ಗೊಂಬೆಯಿರುವಂತೆ, ಅವಳ ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಗೊಂಬೆ, ಅವಳ ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಗೊಂಬೆಗಳು—ಹೀಗೆ ಲೋಕಗಳೊಳಗೆ ಲೋಕಗಳು. ಅವು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ, ಎಣಿಸುವಂತೆಯೂ ಅಲ್ಲ—ಪರ್ವತದಲ್ಲಿನ ಪರಮಾಣುಗಳಂತೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಹಾಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಪರಮಾಣು ಲೋಕಗಳು. ಸೂರ್ಯಕಿರಣದಲ್ಲಿ ಪರಮಾಣುಗಳನ್ನು ಎಣಿಸಬಹುದಾದರೂ, ಚೈತನ್ಯಸೂರ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪರಮಾಣು ಲೋಕಗಳು ಅನಂತ, ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಪರಮಾಣುಗಳು ಸೂರ್ಯಕಿರಣ, ನೀರು, ಧೂಳಿನಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಪರಮಾಣುಗಳು ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಭೌತಾಕಾಶವು ಖಾಲಿತೆಯ ಅನುಭವವಷ್ಟೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶವು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅನುಭವವಷ್ಟೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಕೇವಲ “ಸೃಷ್ಟಿ” ಎಂಬ ಪದವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿದರೆ ಮನಸ್ಸು ಕೆಳಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದನ್ನು “ಬ್ರಹ್ಮ” ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಿಸಿದರೆ ಪರಮಮಂಗಳವನ್ನು ತರುವದು. ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪನಾದ ಅಧಿಪತಿ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಜಗತ್ತಿನ ಬೀಜ, ತನ್ನ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶವೇ ಅವನ ಸ್ವರೂಪ. ಅದರಿಂದ ಉದಯಿಸುವ ಎಲ್ಲವೂ ಅಂತರಚೈತನ್ಯದ ಅರಿವಷ್ಟೆ. ಶಾಸ್ತ್ರಪಠನ, ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸಂಗ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸ—ಇವುಗಳಿಂದ ಯಾರು ವಿವೇಕಿಯನ್ನು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನನ್ನು, ಅವನು ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ವಸ್ತುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿಕೆಯನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ. ರಾಮಾ, ರೂಪಗಳ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು, ಸಂಸಾರಸಾಗರದ ಅಲೆಗಳ ಉದಯ-ಅಸ್ತಮಯವನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಬೇಕೆ? ಮನಸ್ಸು ಕ್ರಿಯಾಮರದ ಮೊಗ್ಗು; ಅದನ್ನು ಕಡಿದರೆ ಜಗತ್ತಿನ ಶಾಖೆಗಳೂ ಕಡಿದು, ಕ್ರಿಯಾಮರವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಇದೆ; ಅದನ್ನು ಮೂಲದಲ್ಲೇ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಜನ್ಮಾಧಾರಿತ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಜಾಲವನ್ನೆಲ್ಲಾ ನಿವಾರಿಸಬಹುದು.