ರಾಮಾ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗ ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳು ಇಲ್ಲವೆಯೋ, ಆಗ ಯಾವುದೇ ಮೊಗ್ಗು ಹುಟ್ಟುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆಯೇ, ಯಾವಾಗಲೂ ಬಂಜೆಯ ಹೆಣ್ಮಗುವನ್ನು ಯಾರೂ ನೋಡಿಲ್ಲ. ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲದೆ ಏನಾದರೂ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಮಾತು ಸತ್ಯವಲ್ಲ; ಅದು ಮೂಲ ಕಾರಣವಾದ ಆತ್ಮನೇ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಉಳಿದಿರುವುದು. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಸೃಷ್ಟಿಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ತಾನೆ ತಾನೇ ಇರುವನು. ಅವನು ರೂಪರಹಿತನಾದ್ದರಿಂದ, ಅಲ್ಲಿ ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಫಲದ ಕ್ರಮವೇ ಇಲ್ಲ. ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳು ಅಥವಾ ಯಾವುದಾದರೂ ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಅವುಗಳ ಹಿಂದಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಇಲ್ಲಿ ದೋಷವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜಗತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಶಾಂತಿಯುತವಾಗಿ ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ ಎನ್ನುವುದು ಬಾಲಿಶರ ಮಾತು, ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮಾತಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ರಾಮಾ, ಜಗತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದೇ ಇಲ್ಲ, ಇಲ್ಲ, ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಇರಲೂ ಇಲ್ಲ; ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶ ಮಾತ್ರ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಅದು ನಮ್ಮಲ್ಲೇ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಭಾವವಿದ್ದಾಗ, ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ. ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತು ಮತ್ತೊಂದರ ನಾಶದಿಂದ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ, ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲವಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅಶಾಂತವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಭಾವವೇ ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಿಂದಲೂ ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ; ಇದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ದುಃಖದ ನಾಶಕ್ಕೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದ ಅವಗಾಹನೆ, ಇದು ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲ, ಇದೇ 'ನಾನು', ಇದೇ ಆ ರೂಪಗಳು, ಬೆಳಕುಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳು. ಇದೇ ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಗ್ರಹಗಳು, ಇದೇ ಭೂಮಿ, ಇದೇ ವರ್ಷ, ಇದೇ ಯುಗ, ಇದೇ ಕ್ಷಣ, ಇದುವೇ ಮರಣ ಮತ್ತು ಜನನ. ಇದೇ ಪ್ರಳಯದ ಗದ್ದಲ, ಇದೇ ಮಹಾ ಅಂತ್ಯ, ಇದೇ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭ, ಇದೇ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ಕ್ರಮ. ಸಾವಿರಾರು ಯುಗಗಳು, ಅನೇಕ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು, ಅನೇಕ ಬ್ರಹ್ಮರು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರರು, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳ ಶಕ್ತಿಗಳು—all these exist in this consciousness. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಪಕ್ವವಾಗಿವೆ, ಕೆಲವು ಪುನಃ ಉದಯವಾಗಿವೆ, ಇವು ನಿವಾಸಗಳ ಜಾಲಗಳು, ಇವು ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕಲೆಯ ವಿಭಾಗಗಳು. ಮಹಾಚೈತನ್ಯ, ಪರಾಕಾಶ, ಅನಂತ ಮತ್ತು ಅಸೀಮ, ಎಂದಿನಂತೆಯೇ ಶಾಂತವಾಗಿ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಇರುವದು. ಸಾವಿರಾರು ಪರಮಾಣುಗಳಿಂದ ಉಂಟಾದ ಕಿರಣಗಳಂತೆ, ಇವು ಮಹಾಚೈತನ್ಯದೊಳಗಿನವುಗಳು; ಅವು ಒಳಗೇ ಇರುವವು, ಹೊರಗೆ ಹೋಗುವುದೂ ಬರುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಯಾವ ಅದ್ಭುತ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದು ಸೃಷ್ಟಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ—ರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದಾದರೂ, ನಿಜವಾದ ವಸ್ತುವಲ್ಲ. ಅವು ಹುಟ್ಟುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ನಾಶವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಬರುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಹೋಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ದೊಡ್ಡ ಶಿಲೆಯೊಳಗಿನ ರೇಖೆಗಳ ಸರಣಿಯಂತೆ ಅಚಲವಾಗಿವೆ. ಇಂತಹ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನೊಳಗೆ ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ, ಆಕಾಶದೊಳಗಿನ ಭಾಗಗಳಂತೆ, ರೂಪರಹಿತದಲ್ಲೇ ರೂಪರಹಿತವಾಗಿ. ನೀರಿನ ಹರಿವಿನಂತೆ, ಶಾಶ್ವತ ಚಲನೆಯ ಕಂಪನಗಳಂತೆ, ಸಾಗರದ ಓಳಗಳಂತೆ, ಗುಣಗಳು ಅಥವಾ ಗುಣಿಗಳೂ ಹೀಗೆಯೇ. ಇದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದ ಘನವಾಗಿದ್ದು, ಹೀಗೆಯೇ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ—ಉದಯ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಮಯದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಅನಂತ, ಶಾಂತ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲದೆ ಜಗತ್ತು ಶೂನ್ಯವಾಗಿದೆ ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂಭುವಾದ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಉದಯಿಸುತ್ತಾನೆ ಎನ್ನುವುದು ಪಾಗಲಿಕೆಯ ಮಾತು. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಲೋಕದ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಕಲೆಂಕೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳ ಹಾಸಿಗೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದಾನೆ, ಭ್ರಮೆಯ ದೀರ್ಘನಿದ್ರೆಯನ್ನು ಬಹುಕಾಲ ಹಿಂದೆ ಓಡಿಸಿದ್ದಾನೆ, ಭವ ಭಯದಿಂದ ಜಾಗೃತಿಯ ಅಲಂಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ—ಅವನು ನಿಜವಾದ ಜಾಗೃತನು. ರಘುವಂಶದ ರಾಮಾ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಲಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಮೃತಿಯೇ ಮೊದಲ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಮೂಲಕರ್ತನಾಗಿರುವುದು. ಆ ಸ್ಮೃತಿರೂಪವಾದ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರವು ಹಳೆಯ ಕರ್ತನಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಆದರೂ, ರಾಮಾ, ಅದು ಹೀಗೇ ಕಾಣಿಸಿದರೂ ಸಹ, ಆ ಹಳೆಯ ಕರ್ತನ ಅಸ್ತಿತ್ವ ನಿಜವಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಮರ ಉಳಿಯದಂತೆ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿನ ಸ್ಮೃತಿ ಇದ್ದೆ? ಮಹಾ ಲಯದಿಂದ ಸ್ಮೃತಿ ನಾಶವಾದಾಗ ಹಿಂದಿನ ಸ್ಮೃತಿ ಹೇಗೆ ಉಳಿಯಬಹುದು? ಮಹಾ ಲಯಕ್ಕೂ ಮುನ್ನ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು—ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳು—ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆದು, ಬ್ರಹ್ಮಪದವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದರು. ಹೀಗಾಗಿ, ಹಿಂದಿನ ಸ್ಮೃತಿಯನ್ನು ಯಾರು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ? ಯಾಕೆಂದರೆ, ಸ್ಮರಿಸುವವನು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾನೆ, ಸ್ಮೃತಿ ಮೂಲರಹಿತವಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಸ್ಮರಿಸುವವನು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಆ ಸ್ಮೃತಿ ಹೇಗೆ, ಯಾರಿಂದ, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಬಹುದು? ಮಹಾ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರೂ ಮೋಕ್ಷದಲ್ಲೇ ಲೀನರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಸ್ಮೃತಿ ಯಾವಾಗ ಉದಯಿಸುತ್ತದೋ, ಅನುಭವಿಸಿದ ಅಥವಾ ಅನುಭವಿಸದ ವಿಷಯಗಳಾದರೂ, ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿಯೇ ಅದು ಜಗತ್ತಿನ ವೈಭವವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ, ಕಂಡಿರುವುದು ಇಲ್ಲದಾಗ, ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅದು ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ; ಇದನ್ನೇ 'ಜಗತ್ತು' ಎಂದು, 'ಸ್ವಯಂಭು' ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಪ್ರಕಾಶ, ಆದಿಕಾಲದಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ, ಅದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರ, ವಿಶ್ವರೂಪ, ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ವರೂಪವೇ ಆಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಮಾಣುವಿನೊಳಗೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳೊಂದಿಗೆ, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ, ಪದಾರ್ಥ, ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ಕ್ರಮಗಳೊಂದಿಗೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಮಾಣುವಿನೊಳಗಿನೊಳಗೂ ಅದರಂತೆಯೇ ಪ್ರಪಂಚ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಅದು ಪ್ರಕಾಶಮಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಪರ್ವತಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಆವರಿಸಿರುವಂತೆ. ಅಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಅದೇ ರೂಪ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಮಾಣುವಿನೊಳಗೂ ಹೀಗೆ ಹಬ್ಬುತ್ತದೆ; ಕಾಣುವುದು ಘನದಂತೆ, ಪ್ರಿಯ ರಾಮಾ, ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಾದ ವಾಸ್ತವವಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವಾಸ್ತವ ಅಥವಾ ಅವಾಸ್ತವದ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ, ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಇದು ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ಅಜಾಗೃತರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಮೂಡಿದೆ. ಜಾಗೃತರಿಗೆ ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನೇ—ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರ; ಅಜಾಗೃತರಿಗೆ ಇದು ವಿಭಕ್ತ ಜಗತ್ತಾಗಿ, ಪ್ರಪಂಚಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಈ ಪ್ರಕಾಶಮಯ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಿಂದ ವಿಸ್ತರಿಸಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಅನೇಕ ಕೋಟಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು, ಒಂದರೊಳಗೆ ಇನ್ನೊಂದು, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಮಾಣುವಿನೊಳಗೂ ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ. ಹೆಂಡೆಯ ದಾರಿನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಬೊಂಬೆಯಿರುವಂತೆ, ಅವಳ ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಬೊಂಬೆಯಿರುವಂತೆ, ಆ ಅಂಗಗಳೊಳಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಬೊಂಬೆಗಳಿರುವಂತೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಜಗತ್ತುಗಳೊಳಗೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ಜಗತ್ತುಗಳಿವೆ.