ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಅದು ಶುದ್ಧವೂ ಖಾಲಿಯೂ ಆಗಿದ್ದು, ಆಕಾಶದ ಮೂಲಭೂತಗಳಿಗೂ ಮೀರಿದಂತದ್ದು. ಅಲ್ಲಿ ಲೋಕ, ಮೆರುಪರ್ವತ, ಸಾಗರ, ಆಕಾಶ ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಶೂನ್ಯದಲ್ಲೇ ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಏನಾದರೂ ಇದ್ದರೆ ಅದು ಕಾಣಿಸದೆ ಹೇಗೆ ಉಳಿಯಬಹುದು? ಏನೂ ಇಲ್ಲದಂತಹ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಏನಾದರೂ ಹೇಗೆ ಉದ್ಭವಿಸಬಹುದು? ಒಂದು ಖಾಲಿ ಹಂಡಿಯೊಳಗಿನ ಶೂನ್ಯದಿಂದ ಪರ್ವತವು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಬಹುದು? ಅದು ಎಲ್ಲಿಂದ, ಯಾವಾಗ, ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಇನ್ನೂ, ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ನೆರಳು ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇರಲಾರದು. ರವಿಯಲ್ಲಿ ಕತ್ತಲೆ ಇರಲಾರದು, ಹಿಮದಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿ ಇರಲಾರದು. ಹಾಗೆ, ರೂಪವಿಲ್ಲದ ಶೂನ್ಯದಲ್ಲಿ ಏನೂ ಇರಲಾರದು. ಒಂದು ಪರಮಾಣುವಿನಲ್ಲಿ ಮೆರುಪರ್ವತ ಇದ್ದಂತೆ, ರೂಪವಿಲ್ಲದುದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಇರುವುದೂ ಅಸಾಧ್ಯ. ಇರುವುದೂ ಇಲ್ಲದಿರುವುದೂ ಒಂದಾಗಿ ಸೇರುವುದು, ನೆರಳು ಮತ್ತು ಬೆಳಕು ಒಂದಾಗಿ ಸೇರುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯವೋ ಹಾಗೆ ಅಸಾಧ್ಯ. ಬೀಜದಲ್ಲಿ ರೂಪವಿರುವಾಗ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಆಲದ ಮರದ ಬೀಜದಲ್ಲಿ, ಮೊಳೆ ಇರುವುದನ್ನು ಹೇಳುವುದು ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತ. ಆದರೆ, ರೂಪವಿಲ್ಲದ ಶೂನ್ಯದಲ್ಲಿ ಈ ವಿಶಾಲ ಜಗತ್ತು ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತವಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಬೇರೆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೋ, ಬೇರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಏನನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಸದಿದ್ದರೆ, ಆ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಆದುದರಿಂದ ಏನೂ ಇಲ್ಲವೇ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಯಾರಾದರೂ ಪರಿಣಾಮವು ಮತ್ತೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಅವರ ಗ್ರಹಿಕೆ ಗೊಂದಲವಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಪರಿಣಾಮವು ತನ್ನ ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ? ಕಾರಣ-ಪರಿಣಾಮಗಳ ಕಲ್ಪಿತ ಭೇದವನ್ನು ದೂರವಿಟ್ಟು, ಯಾವುದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇದೆ, ಆದಿ-ಅಂತವಿಲ್ಲದ ಈ ಜಗತ್ತೇ ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲ ಮೊಳೆ ಅಲ್ಲಿ ಇದೆ ಎಂದಾದರೆ, ಅದು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲೇ ಇದೆ. ಹೇಳು, ಯಾವ ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಅದು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ? ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲದೆ ಮೊಳೆ ಉದಯಿಸುವುದು ಎಂದಿಗೂ ಕಾಣಲಾಗಿಲ್ಲ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಬಂಜೆಯ ಹೆಣ್ಮಗುವನ್ನು ಯಾರೂ ನೋಡಿಲ್ಲ. ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲದೆ ಏನಾದರೂ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ ಅದು ಮೂಲ ಕಾರಣವೇ, ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಇರುವ ಆತ್ಮವೇ ಆಗಿದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಸೃಷ್ಟಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತನ್ನಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಅವನು ರೂಪವಿಲ್ಲದವನು, ಅಲ್ಲಿ ಕಾರಣ-ಪರಿಣಾಮಗಳ ಕ್ರಮವೇ ಇಲ್ಲ. ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಮೂಲಭೂತಗಳು ಅಥವಾ ಯಾವುದಾದರೂ ಬೇರೆದು ಎಲ್ಲಿ ಇದ್ದು, ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದಾದರೆ, ಆ ಮೊದಲೇ ಅವುಗಳಿರುವುದು ಇಲ್ಲಿ ದೋಷವೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಜಗತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಶಾಂತಿಯುತವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಮಕ್ಕಳ ಮಾತು, ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮಾತಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಜಗತ್ತು ಎಂದೂ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಇಲ್ಲ, ಇರಲೂ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕೇವಲ ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶವೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ ಸ್ವಂತದಲ್ಲೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಾಗ, ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆಗಿದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಯಾವುದಾದರೂ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ನಾಶವಾದಾಗ ಇಲ್ಲವಾದಂತೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮಾತ್ರ ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತ. ಇದಕ್ಕೆ ಬೇರೊಂದು ಕಾರಣವಿಲ್ಲ, ದುಃಖ ನಾಶವಾಗಲು ಮತ್ತಾವುದೂ ವಿವೇಕವಿಲ್ಲ. ಈ ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶದ ಅರಿವು, ಇದು ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲ, ಇದೇ ‘ನಾನು’, ಇದೇ ರೂಪಗಳು, ಬೆಳಕು, ಚಿಂತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿ. ಇದೇ ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿ, ಇದೇ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿ; ಇದೇ ವರ್ಷ, ಇದೇ ಕ್ಷಣ, ಇದೇ ಯುಗ, ಇದೇ ಮರಣ ಮತ್ತು ಜನನ. ಇದೊಂದು ಯುಗಾಂತ್ಯದ ಘೋಷ, ಇದು ಮಹಾ ಪ್ರಳಯ, ಇದು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭ, ಇದೇ ಇರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯ ಕ್ರಮ. ಇದು ನೂರಾರು ಸಾವಿರ ಯುಗಗಳು, ಅನೇಕ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು, ಅನೇಕ ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರರ ಸಮೂಹಗಳು, ವಿಷ್ಣು ಮುಂತಾದವರ ಶಕ್ತಿಗಳು. ಇವುಗಳು ಪರಿಪಕ್ವವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತೆ ಉದಯವಾಗಿವೆ, ಇವು ನಿವಾಸಗಳ ಜಾಲಗಳು, ಇವು ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ, ಕಲೆಯ ವಿಭಾಗಗಳು. ಮಹಾಚೈತನ್ಯ, ಪರಮಾಕಾಶ, ಅಸೀಮ, ಅನಂತ, ಎಂದಿನಂತೆ ಶಾಂತವಾಗಿಯೇ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ತಾನೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಅವು ಸಾವಿರಾರು ಪರಮಾಣುಗಳಿಂದ ಹೊಮ್ಮುವ ಕಿರಣಗಳಂತೆ, ಮಹಾಚೈತನ್ಯದಲ್ಲೇ ಅಂತರ್ನಿಹಿತವಾಗಿವೆ, ಅವು ಬರುವುದೂ ಹೋಗುವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಯಾವ ಅದ್ಭುತವೂ ತನ್ನಲ್ಲೇ ಉದಯವಾದರೆ, ಅದು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಭಾವವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ರೂಪವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಅವು ಉದಯಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ನಾಶವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಬರುವುದೂ ಹೋಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ದೊಡ್ಡ ಶಿಲೆಯೊಳಗಿನ ರೇಖೆಗಳ ಹೋಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ—ಅಚಲವಾಗಿವೆ. ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನಲ್ಲೇ ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿನ ಭಾಗಗಳಂತೆ, ರೂಪವಿಲ್ಲದದಲ್ಲೇ ರೂಪವಿಲ್ಲದಂತೆ. ನೀರಿನ ತೇವತೆ, ಶಾಶ್ವತ ಚಲನೆಯ ಕಂಪನ, ಸಾಗರದ ಭ್ರಮರಗಳಂತೆ, ಗುಣಗಳು ಅಥವಾ ಗುಣಿಗಳೂ ಕೂಡ ಹೀಗೆಯೇ. ಇದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಮಾತ್ರವಾಗಿಯೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ, ಉದಯ-ಅಸ್ತದಿಂದ ಆರಂಭ-ಅಂತವಿಲ್ಲದೆ, ಅನಂತ, ಶಾಂತ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಜಗತ್ತು ಖಾಲಿ, ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂಭುವಾದ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಉದಯಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ, ಇದು ಪಾಗಲಿಕೆಯ ಮಾತು. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಕಳಂಕಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ, ಯಾವ ಸಂಶಯಗಳ ಹಾಸಿಗೆಯನ್ನೂ ತೊರೆದು, ಮಹಾಮೋಹದ ನಿದ್ರೆಯನ್ನು ಬಹುಕಾಲ ಹಿಂದಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಿದ್ದಾನೆ, ಮತ್ತು ಅವನ ಲೋಕವು ಭಯದಿಂದ ಜಾಗೃತಿಯ ಅಲಂಕಾರದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ—ಅವನೇ ನಿಜವಾದ ಜಾಗೃತನು. ರಘುವಂಶದ ರಾಮಾ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಪ್ರಳಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಮೃತಿಯೇ ಮೊದಲ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಸ್ಮೃತಿರೂಪವಾದ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತು ಹೊರಬರುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ನಗರವು ಹಿಂದಿನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೂ, ರಾಮಾ, ಅದು ಹೀಗೆ ಕಂಡರೂ, ಹಿಂದಿನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಅಸ್ತಿತ್ವ ನಿಜವಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಮರ ಉಳಿಯದಂತೆ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಹಳೆಯ ಸ್ಮೃತಿ ಇದೆಯೇ? ಮಹಾ ಪ್ರಳಯದ ಮೋಹದಿಂದ ಹಳೆಯ ಸ್ಮೃತಿ ನಾಶವಾಗಿರುವಾಗ, ಅದು ಹೇಗೆ ಉಳಿಯಬಹುದು? ಮಹಾ ಪ್ರಳಯಕ್ಕೂ ಮುನ್ನ, ಹಳೆಯ ಜ್ಞಾನಿಗಳು—ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳು—ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ್ದರು. ಹೀಗಿದ್ದಾಗ, ಹಿಂದಿನ ಸ್ಮೃತಿಯನ್ನು ಯಾರೂ ನೆನೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾಕೆಂದರೆ, ನೆನೆಸುವವನು ಮುಕ್ತನಾದಾಗ, ಸ್ಮೃತಿಗೆ ಬೇರು ಉಳಿಯದು. ಹೀಗಾಗಿ, ನೆನೆಸುವವನು ಇಲ್ಲದೆ, ಆ ಸ್ಮೃತಿ ಹೇಗೆ, ಯಾರು, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಬಹುದು? ಮಹಾ ಕಾಲಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರೂ ಮುಕ್ತಿಯಲ್ಲೇ ಲೀನರಾಗುತ್ತಾರೆ.