ಯಾವುದೇ ಪಂಚಭೂತಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ಇರುವದೆಂದು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಶೂನ್ಯತೆ ಎಂದರೆ ಪಂಚಭೂತಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಅತೀತವಾದುದು. ಅದು ಗ್ರಹಿಸಲಾದಾಗ, ಅದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಇಲ್ಲದಂತಹುದಾಗಿದೆ—ಹಠಾತ್ ಕಾಣಿಸುವ ತೀಕ್ಷ್ಣ ಕತ್ತಿಯಂತೆ. ಮಹಾಕಲ್ಪದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ನಾವು ನೋಡುವುದೆಲ್ಲವೂ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಮೊಳಕೆಯಂತೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ನಂತರ, ಅದೇ ಮೂಲದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಏನು ಎಂದು ನನಗೆ ಹೇಳು. ಈ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳೋ, ಜ್ಞಾನಿಗಳೋ? ಪೂಜ್ಯನೇ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿ, ನನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡಿ. ಮಹಾಕಲ್ಪದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೀಜದಲ್ಲಿರುವ ಮೊಳಕೆಯಂತೆ ಇದು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಆದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ಪರಮ ಅಜ್ಞಾನವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವವನು ಅತಿ ಬಾಲಿಶನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಸ್ಪರ್ಶವಿದ್ದರೂ ಸ್ಪರ್ಶಕ್ಕೆ ಅತೀತವಾದುದು ಯಾವುದು? ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಅದು ಅಸತ್ಯ ಹೇಗೆ? ಈ ವಿರೋಧಾಭಾಸವೇ ಮಾತಾಡುವವನಿಗೂ ಕೇಳುತ್ತಿರುವವನಿಗೂ ಮೋಹದ ಮೂಲ. ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಮೊಳಕೆ ಇರುವಂತೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಇದೆ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸುವುದು ಮೋಹದ ಮಾತು. ಇದನ್ನು ಹೇಗೆಂದು ಕೇಳು—ಬೀಜವು ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೂ ಗ್ರಹ್ಯವಾದದ್ದು; ಅದು ಭೂಮಿ, ಧಾನ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರುತ್ತದೆ, ಆಗ ಮೊಳಕೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದು ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೂ ಅತೀತವಾದುದು, ಅದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೀರಿದದ್ದು—ಹೀಗೆ ಸ್ವಯಂಸಿದ್ಧವಾದ ಬೀಜದಿಂದ ಜಗತ್ತು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಬಹುದು? ಅಂತರಾತ್ಮವು ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದುದು, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತಲೂ ಅತೀತವಾದುದು, ಯಾವ ಇಂದ್ರಿಯಕ್ಕೂ ಗ್ರಹ್ಯವಲ್ಲ. ಹೀಗೆ ಇದ್ದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಬೀಜಸ್ವರೂಪ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಬೀಜವಿಲ್ಲದೆ ಮೊಳಕೆ ಹೇಗೆ ಮೂಡಬಹುದು? ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಸತ್ತ್ವವು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ನೋಡುವವರಿಗಷ್ಟೇ ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಉಳಿದವರಿಗೆ ಅದು ಇಲ್ಲದಂತೆಯೇ. ಶುದ್ಧವಾದ, ಶೂನ್ಯವಾದ ಪರಮಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತು, ಮೆರುಪರ್ವತ, ಸಾಗರ, ಆಕಾಶ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲದಾದಲ್ಲಿ, ಏನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಬಹುದು? ಏನಾದರೂ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ಕಾಣಿಸದೆ ಹೇಗೆ? ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಏನು ಹುಟ್ಟಬಹುದು? ಯಾವಾಗ, ಹೇಗೆ, ಯಾವ ಮೂಲದಿಂದ? ಒಂದು ಖಾಲಿ ಹಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಪರ್ವತ ಹುಟ್ಟುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ನೆರಳು ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇರಲಾರದು; ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಕತ್ತಲೆ ಇರಲಾರದು, ಹಿಮದಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿಯಿರಲಾರದು. ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಮೆರುಪರ್ವತ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ರೂಪವಿಲ್ಲದದ್ದರಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಇರುವದೂ ಇಲ್ಲದೂ ಒಂದಾಗಿ ಸೇರುವದು, ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ನೆರಳು ಒಂದಾಗುವಷ್ಟು ಅಸಾಧ್ಯ. ರೂಪವಿರುವ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಮೊಳಕೆ ಇದೆ ಎನ್ನುವುದು ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತ; ಆದರೆ ರೂಪವಿಲ್ಲದದಲ್ಲಿಯೇ ಈ ವಿಶಾಲ ಜಗತ್ತು ಇದೆ ಎನ್ನುವುದು ಯುಕ್ತಿಯಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು, ಬೇರೆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೋ, ಬೇರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲವಾದರೆ, ಆ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಅದು ಇಲ್ಲದಂತೆಯೇ. ಪರಿಣಾಮವು ಮತ್ತೆ ತನ್ನ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ ಅದು ಗೊಂದಲಮಯವಾದ ಕಲ್ಪನೆ; ಪರಿಣಾಮವು ತನ್ನ ಹಲವು ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ? ಕಾರಣ-ಪರಿಣಾಮ ಎಂಬ ಕಲ್ಪಿತ ಭೇದವನ್ನು ದೂರವಿಡು; ಜಗತ್ತು ಆದಿ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವುದೇ ಸತ್ಯ. ಇದು ಒಂದೇ ಪರಮಾರ್ಥ. ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲ ಮೊಳಕೆಯೇ ಅಲ್ಲಿ ಇದೆ ಎಂದರೆ, ಅದು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲೇ ಇದೆ; ಆದರೆ, ಅದು ಯಾವ ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳು. ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲದೆ ಮೊಳಕೆಯ ಉದಯ ಎಂದಿಗೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ—ಹಾಗೆಯೇ, ಬಂಜೆಯ ಹೆಣ್ಮಗುವನ್ನು ಯಾರೂ ಕಂಡಿಲ್ಲ. ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲದೆ ಏನಾದರೂ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ, ಅದು ಮೂಲ ಕಾರಣವೇ, ಅಂದರೆ ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲೇ ಉಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಸೃಷ್ಟಿರೂಪದಲ್ಲಿ ತನ್ನಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದ್ದನು; ಅವನು ರೂಪವಿಲ್ಲದವನಾಗಿರುವಾಗ, ಕಾರಣ-ಪರಿಣಾಮದ ಕ್ರಮವೇ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಪಂಚಭೂತಗಳು ಅಥವಾ ಯಾವುದಾದರೂ ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣವಾಗಿ ಬಂದು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತವೆ ಎಂದರೆ, ಅವರ ಪೂರ್ವ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಇಲ್ಲಿ ದೋಷ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜಗತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ, ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮಾತಲ್ಲ, ಮಕ್ಕಳ ಮಾತು. ರಾಮಾ, ಈ ಜಗತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಇಲ್ಲ, ಇರಲೂ ಇಲ್ಲ; ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶ ಮಾತ್ರ ತನ್ನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಭಾವವಾದಾಗ, ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತುವು ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ನಾಶವಾದಾಗ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಾಗ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇಲ್ಲವೆಂದು ನೋಡುವುದೇ ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತ. ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ದುಃಖದ ಶಮನಕ್ಕೆ ಬೇರೆ ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲ. ಈ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದ ಜ್ಞಾನವೇ ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲ; ಇದೇ 'ನಾನು', ಇದೇ ಈ ರೂಪಗಳು, ಬೆಳಕುಗಳು, ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿ. ಇದು ಸೂರ್ಯ, ಇದು ಭೂಮಿ, ಇದೇ ವರ್ಷ, ಇದೇ ಯುಗ, ಇದೇ ಕ್ಷಣ, ಇದೇ ಮರಣ ಮತ್ತು ಜನನ. ಇದು ಯುಗಾಂತದ ಸಂಕುಲನ, ಇದು ಮಹಾಂತ, ಇದು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭ, ಇದೇ ಸ್ಥಿತಿಭಂಗದ ಕ್ರಮ. ಇದು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಯುಗಗಳು, ಅನೇಕ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು, ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರರ ಗುಂಪುಗಳು, ವಿಷ್ಣು ಮೊದಲಾದವರ ಶಕ್ತಿಗಳು. ಇವುಗಳು ಪರಿಪಕ್ವವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತೆ ಉದಯವಾಗಿವೆ, ಇವು ವಿವಿಧ ಲೋಕಗಳು, ಇವು ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ, ಕಲೆಯ ವಿಭಾಗಗಳು. ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯ, ಪರಾಕಾಶ, ಅನಂತ, ನಿರ್ಬಂಧಿತವಾಗಿ, ಶಾಂತವಾಗಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲೇ ಇರುವಂತೆ ಇದೆ. ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಸಾವಿರಾರು ಅಣುಗಳಿಂದ ಹೊರಡುವ ಕಿರಣಗಳಂತೆ, ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿವೆ; ಅವು ಅಂತರಂಗದಲ್ಲೇ ಇದ್ದು, ಬರಲೂ ಹೋಗಲೂ ಇಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಸ್ವಯಂ ಉದಯಿಸುವ ಯಾವ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾದರೂ ಸೃಷ್ಟಿರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ—ರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ವಾಸ್ತವಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳು ಹುಟ್ಟುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ನಾಶವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಬರುವುದೂ ಹೋಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ದೊಡ್ಡ ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ರೇಖೆಗಳಿರುವಂತೆ—ಸ್ಥಿರ. ಶುದ್ಧ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಭಾಗಗಳು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ರೂಪವಿಲ್ಲದದಲ್ಲೇ ರೂಪವಿಲ್ಲದವು. ನೀರಿಗೆ ಹರಿವು ಇರುವಂತೆ, ಶಾಶ್ವತ ಚಲನೆಯ ಸ್ಪಂದನೆಗಳಂತೆ, ಸಾಗರದ ಅಲೆಗಳಂತೆ, ಗುಣಗಳು ಅಥವಾ ಗುಣಿಗಳೂ ಸಹ ಹೀಗೆ ಇರುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ, ರಾಮಾ, ಜಗತ್ತು ಎಂಬುದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವುದಷ್ಟೆ; ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅದು ಎಲ್ಲ ಕಾಲಕ್ಕೂ ಅತೀತವಾದ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ.