ಒಮ್ಮೆ ಶ್ರೀ ವಸಿಷ್ಠರು ರಾಮಚಂದ್ರರಿಗೆ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಅದರ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ರಾಮಾ, ಈ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಒಂದು ಮಹಾನಗರದಂತೆ, ಅದು ದೃಢವಾಗಿ ಅನುಭವವಾಗುವಂತಿದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಇದರ ಸಾರಾಂಶ ಕೇವಲ ಕಥೆಗೆ ಇರುವ ಅರ್ಥದಂತೆ, ಎಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಇದ್ದಂತಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಅಂಶವೇ ಇಲ್ಲ, ಆದರೂ ಒಳಗೆ ಯಾವುದೋ ಗಂಭೀರತೆಯಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನ ಪರ್ವತದಂತೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ರೂಪಗಳಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಖಾಲಿತನವೇ. ಶರದೃತುವಿನ ಮೋಡವನ್ನು ದೂರದಿಂದ ನೋಡಿದಂತೆ, ಇದರ ಲಯವಾಗುವುದು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಆಕಾಶದ ಬಣ್ಣದಂತೆ, ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ. ಕನಸಿನ ಸುಂದರಿಯ ಅಪ್ಪುಗೆಯಂತೆ, ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವೆಂದು ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸಿನ ತೋಟವು ಹೂವಿನಂತೆ ಅರಳಿದರೂ, ಅದು ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡುವಂತಿದೆ ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಸಾರವಿಲ್ಲ. ಇದು ಪ್ರಕಾಶವಿಲ್ಲದ ಬೆಳಕಿನಂತೆ, ಬಣ್ಣಿಸಿದ ಸೂರ್ಯ ಅಥವಾ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ; ಕಲ್ಪನೆಯ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತಿದೆ—ಅದು ಅಸತ್ಯ, ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ. ಬಣ್ಣಿಸಿದ ತಾವರೆಕೆರೆಯಂತೆ, ತಾವರೆಗಳ ಸುಗಂಧವಿಲ್ಲದೆ, ಖಾಲಿತನದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಬಣ್ಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿ, ಕೇವಲ ರೂಪ ಮಾತ್ರವೇ ಇದೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ಇದು ಒಣಗಿದ, ದುರ್ಬಲವಾದ ಪಾತ್ರಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ; ಚೇತನವಿಲ್ಲದೆ, ಸಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಬಾಳೆಹಣ್ಣಿನ ತೊಗಟೆಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಕಣ್ಣು ತೆರೆದು ನೋಡಿದರೆ ಕಾಣುವ ಕತ್ತಲೆಯ ವಲಯದಂತೆ, ಇದರ ರೂಪ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ನೇರವಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀರಿಗೆ ಮೇಲ್ಮೈಯಲ್ಲಿ ಮೂಡುವ ಬಾಣಂತೆಯಂತೆ, ಒಳಗೆ ಶೂನ್ಯ, ಹೊರಗೆ ಆಕರ್ಷಕವಾದ ರೂಪ; ಇದರ ಸ್ವರೂಪವೂ ಸತ್ಯಾಸತ್ಯಗಳ ರುಚಿಯಂತೆ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತಾ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಬ್ಬುವ ಮಂಜಿನಂತೆ, ಹಿಡಿದರೂ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಚೇತನವಿಲ್ಲ, ಖಾಲಿತನದ ನಿಲಯ, ಕೆಲವರಿಗೆ ಶೂನ್ಯ, ಅಣುವಿನಷ್ಟು ಸಣ್ಣದು. ಪಾಂಚಭೌತಿಕದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದುದು ಇರುವಂತಿದೆ, ಆದರೆ ಶೂನ್ಯವು ಅಂಶಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಲ್ಲ; ಅದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಅಸತ್ಯ ಸ್ವರೂಪ, ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯೊಳಗಿನ ಖಾಲಿ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಪರ್ವತ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ. ಮಹಾಪ್ರಳಯದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವದು ಬೀಜದಲ್ಲಿರುವ ಮೊಗ್ಗಿನಂತೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಅದೇ ಮೂಲದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ—ಇದು ಯಾವ ರೀತಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳು. ಇಂತಹ ಜ್ಞಾನವುಳ್ಳವರು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳೋ ಅಥವಾ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನಿಗಳೋ? ಮಹಾನುಭಾವನೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳು, ನಮ್ಮೆಲ್ಲಾ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸು. ಮಹಾಕಲ್ಪಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೀಜದಲ್ಲಿರುವ ಮೊಗ್ಗಿನಂತೆ ಇದು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ಪರಮ ಅಜ್ಞಾನವೆಂದು ಹೇಳುವವರು ಅತಿ ಬಾಲಿಶರು. ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದರೂ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತವಾಗಿರುವುದು ಯಾವುದು? ಇದು ಹೇಗೆ ಅಸತ್ಯವಾಗಬಹುದು? ಇಂತಹ ವಿರುದ್ಧವಾದ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಹೇಳುವವನಿಗೂ ಕೇಳುವವನಿಗೂ ಮೂಢತೆಯ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತು ಬೀಜದಲ್ಲಿರುವ ಮೊಗ್ಗಿನಂತೆ ಇದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಮೋಹದ ಮಾತು; ಹೇಗೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು. ಬೀಜವು ದೃಶ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೂ ಗ್ರಹ್ಯವಾಗಿದೆ; ಅದು ಭೂಮಿ, ನೀರು ಮುಂತಾದ ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಮೊಗ್ಗು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದು ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೂ ಅತೀತವಾದದ್ದು, ಅದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಪಾರಾಗಿರುವುದು—ಹೀಗೆ ಸ್ವತಃ ಇರುವ ಬೀಜವು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮೂಲವಾಗುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಬೀಜಸ್ವರೂಪ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಅದು ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಪಾರಾಗಿರುವುದು, ಯಾವ ಇಂದ್ರಿಯಕ್ಕೂ ಗ್ರಹ್ಯವಲ್ಲ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸತ್ತ್ವವು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ನೋಡುವವರಿಗೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತಿದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಬೀಜಸ್ವರೂಪ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಬೀಜವಿಲ್ಲದೆ ಮೊಗ್ಗು ಹೇಗೆ ಉದ್ಭವಿಸಬಹುದು? ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಖಾಲಿತನವು ಆಕಾಶದ ಅಂಶಕ್ಕೂ ಪಾರಾಗಿರುವುದು; ಅಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು, ಸುವರ್ಣ ಪರ್ವತ, ಸಾಗರ, ಆಕಾಶ ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಏನು ಇರಬಹುದು? ಏನಾದರೂ ಇದ್ದರೆ ಅದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲವೇ? ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಏನು ಉದಯಿಸಬಹುದು, ಎಲ್ಲಿಂದ, ಹೇಗೆ? ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯೊಳಗಿನ ಖಾಲಿ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಪರ್ವತ ಹುಟ್ಟುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ—ಯಾವಾಗ, ಯಾವ ಮೂಲದಿಂದ? ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ನೆರಳು ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇರಲಾರದು; ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಕತ್ತಲೆ ಇರಲಾರದು, ಹಿಮದಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿ ಇರಲಾರದು. ಪರ್ವತವನ್ನು ಅಣುವಿನೊಳಗೆ ಇರಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ, ರೂಪವಿಲ್ಲದದಲ್ಲೇ ಏನು ಇರಬಹುದು? ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವ ಒಂದಾಗಿ ಸೇರುವದು, ನೆರಳು ಮತ್ತು ಬೆಳಕು ಒಂದಾದಂತೆ ಅಸಾಧ್ಯ. ರೂಪವಿರುವ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಮೊಗ್ಗು ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತ, ಆದರೆ ರೂಪವಿಲ್ಲದ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಈ ವಿಶಾಲ ಜಗತ್ತು ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತವಲ್ಲ. ಬೇರೆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಗ್ರಹಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅವು ಆ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲೇ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಿಣಾಮವು ಮತ್ತೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವವರು ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ; ಪರಿಣಾಮವು ತನ್ನ ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ? ಕಾರಣ-ಪರಿಣಾಮಗಳ ಕಲ್ಪಿತ ಭೇದವನ್ನು ದೂರವಿಡು; ಮೂರ್ಖರು ಕಲ್ಪಿಸುವ ಈ ಭೇದವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಿಜವಾಗಿ ಇರುವದು, ಆದಿ-ಅಂತವಿಲ್ಲದ ಈ ಜಗತ್ತೇ ಸತ್ಯ ಎಂದು ತಿಳಿ. ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲ ಮೊಗ್ಗು ಅಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲೇ ಇದೆ; ಹೇಳು, ಯಾವ ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಅದು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ? ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಮೊಗ್ಗಿನ ಉದಯವು ಎಂದೂ ಕಾಣಲಾಗದು—ಹಾಗೆ, ಬರೋಬ್ಬರಿ ಹೆಣ್ಣುಮಗುವನ್ನು ಯಾರೂ ಕಂಡಿಲ್ಲ. ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲದೆ ಏನಾದರೂ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ, ಅದು ಮೂಲ ಕಾರಣವೇ, ಆತ್ಮನೇ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುವದು. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಸೃಷ್ಟಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತನ್ನಲ್ಲೇ ತಾನಿರುವನು; ಅವನು ರೂಪವಿಲ್ಲದ್ದರಿಂದ, ಅಲ್ಲಿ ಕಾರಣ-ಪರಿಣಾಮಗಳ ಕ್ರಮವೇ ಇಲ್ಲ. ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಅಂಶಗಳು ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದಾದರೂ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದರೂ ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಾಗಿ ಕೆಲಸಮಾಡಿದರೆ, ಅವರ ಹಿಂದಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಇಲ್ಲಿ ದೋಷವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜಗತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಶಾಂತವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ ಎನ್ನುವುದು ಬಾಲಿಶರ ಮಾತು, ಜ್ಞಾನಿಗಳದು ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ರಾಮಾ, ಜಗತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಇಲ್ಲ, ಇರಲೂ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಕೇವಲ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶವೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ತಾನೇ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಭಾವವಾಗಿರುವಾಗ, ರಾಮಾ, ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಏನಾದರೂ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ನಾಶವಾದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲವಾಗುವುದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇಲ್ಲವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಗ್ರಹ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಭಾವವೇ ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಿಂದಲೂ ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ದುಃಖದ ನಾಶಕ್ಕೆ ಬೇರೆ ಯುಕ್ತಿಯೇ ಇಲ್ಲ. ಈ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದ ಜ್ಞಾನವೇ ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲವಾಗಿರುವ ಈ ‘ನಾನು’, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳು, ಬೆಳಕು, ಚಿಂತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳೂ ಹೌದು.” ಹೀಗೆ ಶ್ರೀ ವಸಿಷ್ಠರು ಜಗತ್ತಿನ ಅಸತ್ಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ರಾಮನಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದರು.