ಒಮ್ಮೆ, ಮಹರ್ಷಿಯೊಬ್ಬರು ಭಗವಂತನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಿದ್ದರು: “ಪ್ರಭೋ, ಈ ಕಾಲಚಕ್ರದ ಮಹಿಮೆ ಎಷ್ಟೋ ಅಪಾರ! ಮಹಾನ್ಗಳಾದವರಿಗೂ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವೂ ಬಿಡುವಿಲ್ಲ; ಕಾಲವು ಅನಂತ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ನುಂಗಿ ಅದರ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಾಯಿತು. ಕಾಲವು ಯುಗ, ವರ್ಷ, ಕಲ್ಪ ಎಂಬ ರೂಪಗಳಿಂದ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಆನಂದದಾಯಕರು, ಶುಭಕಾರ್ಯ ಆರಂಭಿಸುವವರು, ಸುಮೇರೂ ಪರ್ವತದಷ್ಟು ಭಾರವಾದವರು—ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಕಾಲವು, ಗಂಡಮೃಗದಂತೆ ಹಾವುಗಳನ್ನು ನುಂಗುವಂತೆ, ನುಂಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕಾಲವು ದಯೆಯಿಲ್ಲದ, ಕ್ರೂರ, ನಿರ್ದಯ, ದುರ್ಬಲವಾದದ್ದು; ಇಂದು ಕೂಡ ಏನನ್ನೂ ಉಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದರ ಉದ್ದೇಶ ಒಂದೇ—ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನುಂಗುವುದು; ಪರ್ವತಗಳನ್ನೂ ಮೀರಿ ಅನೇಕ ಆನಂದಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೂ, ಈ ಕಾಲವು ಎಂದಿಗೂ ತೃಪ್ತಿಯಾಗದು. ಕಾಲವು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತದೆ, ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ, ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ತಿನ್ನುತ್ತದೆ, ಕೊಲ್ಲುತ್ತದೆ—ಇದೀಗ ಜಗತ್ತಿನ ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಕಲಾವಿದನಂತೆ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಆಡುತ್ತದೆ. ಜೀವಿಗಳ ಬೀಜಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿ ಮುರಿಯುತ್ತದೆ; ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ನಿಜವಲ್ಲದ ಚೀಲದಿಂದ, ಮಾವಿನ ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಹಕ್ಕಿ ಹೀಗೆ ಹಿಂಡಿದಂತೆ. ಮಾನವರ ಮೊಳಕೆಯನ್ನು ಶುಭ-ಅಶುಭ ಭಾಗ್ಯದ ಕೊಂಬುಗಳಿಂದ ಕಿತ್ತು, ಜೀವಿಗಳ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಗಜರಾಜನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮವೃಕ್ಷವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಫಲವನ್ನು ಹೊತ್ತು, ಪರಮ ಸರ್ಪದಿಂದ ಸುತ್ತಿಕೊಂಡು, ಅಲ್ಲಿಯೇ ನಿಂತಿದೆ. ರಾತ್ರಿ ಎಂಬ ಜೇನುಗಾಳಿಗಳು, ಹಗಲಿನ ಹಾರಗಳನ್ನು ಹೆಣೆದು, ಋತುಗಳ ಮತ್ತು ಯುಗಗಳ ಲತಿಗಳಿಂದ ಆ ವೃಕ್ಷವು ಎಂದಿಗೂ ದಣಿಯದು. ಅದನ್ನು ಹೊಡೆದರೂ ಮುರಿಯದು, ಸುಟ್ಟರೂ ಸುಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ—ಓ ಋಷೇ, ಅದು ಮೋಸಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಶಿರೋಮಣಿಯಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಏನನ್ನೋ ಎತ್ತಿ, ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಧ್ವಂಸಮಾಡುತ್ತದೆ; ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವಂತೆ ಹರಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಆಟವಾಡುತ್ತಾ, ಕಠಿಣ ಆನಂದಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು, ಕಾಲವು ಜನರನ್ನು ಅಡುಗೆ ಮಾಡುವವನಂತೆ ಸಾರು ಕಲಸುವ ಚಮಚದಿಂದ ಹಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಹಸಿರು ಹುಲ್ಲು, ಧೂಳು, ಮಹೇಂದ್ರ, ಸುಮೇರೂ ಪರ್ವತ, ಎಲೆ, ಸಮುದ್ರ—ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತನ್ನ ವಿಸ್ತಾರದಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಳ್ಳಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಕ್ರೌರ್ಯ ಸಾಕಾಗಿದೆ, ಲೋಭ ಬೇರೂರಿದೆ, ದುರ್ಬಾಗ್ಯಗಳೆಲ್ಲಿವೆ, ಚಂಚಲತೆ ಕೂಡ ಇದೆ. ಕಾಲವು ಸೂರ್ಯಚಂದ್ರರನ್ನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಿಲುಮೆಯಲ್ಲಿನ ಆಟದಂತೆ ಸರಿಸಿ, ತನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಆಟವಾಡುವ ಮಗುವಿನಂತೆ ಆಡುವುದು. ಕಲ್ಪಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಂತೆ ಕಾಲನು ತನ್ನ ರೂಪವನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಎಲುಬುಗಳ ಹಾರದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಮಹಾದಂಡನೃತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಾಲನು ಆಡುವಾಗ, ಸುಮೇರೂ ಪರ್ವತವು ಗಗನದಲ್ಲಿ ಕಂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಹಾರುವ ಭೂರ್ಜಿ ಹಾಳೆಯಂತೆ ಅದರ ಅಂಗಗಳಿಂದ. ಕಾಲವು ರುದ್ರನಾಗುತ್ತದೆ, ಮಹೇಂದ್ರನಾಗುತ್ತದೆ, ಬ್ರಹ್ಮನಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಶುಕ್ರ, ವೈಶ್ರವಣ, ಮತ್ತೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲದವನು. ಅವನೊಳಗೆ ಅನೇಕ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು, ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ, ಧ್ವಂಸಗೊಂಡ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉದಯೋನ್ಮುಖವಾಗಿರುವ, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದರೂ ಒಂದಾಗಿರುವ, ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳಂತೆ, ಅಡಗಿವೆ. ಮಹಾಕಲ್ಪಗಳ ಹೆಸರಿನ ಮರಗಳ ನಡುವೆ ನಿಂತು, ಕಾಲವು ದೇವತೆ-ಅಸುರರೂಪದ ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಕೆಡವುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಲವು ಭಾರಿ ಕಾಲಿನಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಅವು ಚಂಚಲವಾದ ಹಬ್ಬುಗಳಂತೆ ಸದ್ದು ಮಾಡುತ್ತಾ ಬೀಳುತ್ತವೆ. ಚೇತನದ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧಸತ್ತ್ವದ ಕಮಲವು ಅರಳಿದಂತೆ, ಕಾಲವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಿಯವಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಆನಂದಿಸುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಆದಿ-ಅಂತವಿಲ್ಲದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಮಹಾಪರ್ವತದಂತೆ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ನೆರಳಿನಂತೆ ಕತ್ತಲಾಗುತ್ತದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಎರಡೂ ಇಲ್ಲದೆ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿಯೇ ಮಿಗಿಲಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳ ಸತ್ವದೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ನಿಜಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಬೆರಗಾಗಿ, ಭಾರವಾದ ಬಲದಿಂದ ಕಟ್ಟಿಹಾಕಿದಂತೆ ನಿಂತಿದೆ. ಅದು ನೋವು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಬರುವುದೂ ಹೋಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ನೂರಾರು ಮಹಾಕಲ್ಪಗಳ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ಉದಯಿಸದು, ಅಸ್ತವಾಗದು. ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಆಟಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ, ಸುಲಭವಾಗಿ, ಅಹಂಕಾರಶೂನ್ಯವಾಗಿ ಕಾಲವು ತನ್ನೊಳಗೆ ಕಾಲವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತದೆ. ಅದು ರಾತ್ರಿ ಮಂಜಿನ ಕತ್ತಲನ್ನು ಮತ್ತು ಹಗಲಿನ ಕಮಲಗಳ ಹಾರವನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪ ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮಿಡಿತದ ಮೀನಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಭಯಾನಕ ಕಪ್ಪು ರಾತ್ರಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಹಳೆಯ ಸ್ವೀಪರ್ನಂತೆ, ಸುವರ್ಣ ಧೂಳನ್ನು ಭೂಮಿಯೆಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯೆಯ ಬೆರಳಿನಿಂದ ಸೂರ್ಯನ ದೀಪವನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಚಲಾಯಿಸಿ, ದಯೆಯಿಂದ ಜಗತ್ತಿನ ಮನೆಯಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯನ ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ದಿನಗಳನ್ನು ಹಣ್ಣಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾ, ಲೋಕಪಾಲರ ಫಲಗಳನ್ನು ಹಳೆಯ ಅರಣ್ಯದ ಹಣ್ಣು ತಿನ್ನುವವನಂತೆ ಭಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಮರಣವು ಭಯಾನಕ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಂತೆ, ಲೋಕಗಳ ಮಣಿಗಳನ್ನು, ಜಗತ್ತಿನ ಹಳೆಯ ಮನೆಗಳನ್ನು, ನಿಧಾನವಾಗಿ ತನ್ನ ಭಯಾನಕ ಕುಹರದಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಗುಣಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಲೋಕಮಣಿಗಳ ಹಾರವನ್ನು, ತನ್ನನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುವಂಥದು, ಕಾಲವು ಧರಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಅದನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುತ್ತದೆ. ರಾತ್ರಿ ಕಮಲಗಳ ಹಾರವು ಹಗಲಿನ ಹಂಸವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವಂತೆ, ಕಾಲವು ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಕಿರಣಗಳನ್ನು ತಂತಿಗಳಾಗಿ ಆಕಾಶವನ್ನು ಸುತ್ತುತ್ತಾ ಸದಾ ಚಂಚಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಜೀವದ ಮದ್ಯ ಮಾರುವವನು, ಪರ್ವತ, ನದಿ, ಮೋಡ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಕಲಸುತ್ತಾ, ಪ್ರತಿದಿನವೂ ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಕೆಂಪು ಹನಿಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡು ಕುಡಿಯುತ್ತಾನೆ. ಯುವಕ, ಕಮಲ, ಚಂದ್ರ, ಜೀವದ ಸಿಂಹದ ಕೇಶ—ಈ ಸಣ್ಣದೋ ದೊಡ್ಡದೋ ಯಾವುದನ್ನೂ ಈ ಕಳ್ಳ ಕಾಲವು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿ ವಿನಾಶದ ಆಟದಲ್ಲಿ, ಜೀವಿಗಳನ್ನು ನುಗ್ಗಿಸಿ ಕೆಡವಿ, ಕಾಲವು ತನ್ನ ಉದಯ-ಅಸ್ತದ ನಗೆಯೊಂದಿಗೆ ತನ್ನಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನು ಮಾಡುವವನು, ಅನುಭವಿಸುವವನು, ನಾಶಮಾಡುವವನು, ನೆನಪಿಡುವವನು; ಅವನು ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೂ ತಲುಪಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೂ ಯಾವುದನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಕಾಲಶಕ್ತಿ, ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣ ರೂಪವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಮರೆಯಿಸುತ್ತದೆ; ಶುಭ-ಅಶುಭ ರೂಪಗಳನ್ನೂ, ಎಲ್ಲ ಕಾಲವಿಭಾಗಗಳ ಗುರುತುಗಳನ್ನೂ ಧರಿಸುತ್ತಾ. ಹೀಗೆ, ಕಾಲವು beginning-ಇಂದ ಅಂತ್ಯವರೆಗೆ ತನ್ನ ಅಪ್ರಮೇಯ ಆಟವನ್ನು ಆಡುತ್ತಾ, ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿ-ಲಯಗಳ ಪಾರಮಾರ್ಥಿಕ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ, ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ.