ರಾಮಾ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಸೂರ್ಯನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತೂ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದಲೇ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ. ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ಹಿಡಿಕಟ್ಟು ಅಳಿದುಹೋದಾಗ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಭಾವನೆ ಕೂಡ ಕರಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕೂಡ ವಿಶಾಲ ಆಕಾಶವು ಮೂಡುತ್ತದೆ. ದೀಪವು ಇರುವುದರಿಂದಲೇ ಅದರ ಪ್ರಕಾಶವು ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪದಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತಿನ ಈ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸತ್ವದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಜಾಲವಾಗಿ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಖಾಲಿತನವು ಖಾಲಿತನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಂತೆ, ಅಥವಾ ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶದಿಂದ ನೀಲಿಮೆಯು ಮೂಡುವಂತೆ, ಆಕರ್ಷಕ ಲತೆಗಳೂ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು ಚಿಂತನೆಗಳು ನಿಲ್ಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಕರಗಿದಾಗ, ಜಗತ್ತಿನ ಮೋಹದ ಮಂಜು ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವು ಒಳಗೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ—ಒಂದು, ಜನನರಹಿತ, ಮೂಲ, ಅನಂತ. ಕ್ರಿಯಾಸ್ವಭಾವದ ಮನಸ್ಸು ಮೊದಲಿಗೆ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಕಮಲಜನಿತನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಅನಂತರ, ಅಜ್ಞಾನಿಯ ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಕಲ್ಪಿತ ದೇಹಗಳನ್ನು ರಚಿಸುವಂತೆ, ಅನಂತ ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಜಗತ್ತನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದುದರಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದುದು ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ನಿಜವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಮತ್ತೆ ಕರಗಿ ಕಾಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸೇ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿ ಹರಡಿಕೊಂಡು, ಸಮುದ್ರದ ಮೇಲಿನ ನೀರಿನ ವಲಯಗಳಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ—ಯಾರೂ ಮಾಡುವವನು ಇಲ್ಲದೆ, ಅಂಗಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಅದ್ಭುತ ದೃಶ್ಯವಾಗಿ; ನೋಡುವವನು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅನುಭವವಿದೆ, ನಿದ್ರೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕನಸು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದ್ಭುತ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಭವಿಷ್ಯ ನಗರಿಗಳನ್ನು ರಚಿಸುವಂತೆ; ಕೋತಿಗಳ ಬೆಂಕಿಯ ತಾಪದಂತೆ, ನೀರಿನ ಸುತ್ತುಹೋಗುವ ಪ್ರವಾಹದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ರೂಪವಿದ್ದರೂ ಖಾಲಿತನವಿಲ್ಲದೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರುವ ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣದಂತೆ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮಣಿಗಳ ಗುಚ್ಛದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಯಾವುದೇ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ. ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ನಗರಿಯಂತೆ ಇದು ದೃಢವಾಗಿ ಅನುಭವವಾಗುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಹೀಗಾದರೂ ಇದು ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ; ಕಥೆಯ ಅರ್ಥದ ಭ್ರಮೆಯೇ ಇದರ ಸತ್ವ, ಎಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಇದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸತ್ವವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಒಳಗೆ ಮೂಲವಿದೆಯೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನ ಪರ್ವತದಂತೆ, ಆಕಾಶದಂತೆ ರೂಪವಿದೆ, ಆದರೆ ಖಾಲಿತನವೇ ಇದಕ್ಕೆ ಸತ್ಯ. ದೂರದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಶರತ್ಕಾಲದ ಮೋಡದಂತೆ, ಇದರ ಕರಗುವಿಕೆ ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಬಣ್ಣದಂತೆ, ಕಾಣುವಂತೆಯೇ ಹೊರತು ನಿಜವಾದ ಸತ್ವವಿಲ್ಲ. ಕನಸಿನ ಮಹಿಳೆಯ ಅಲಿಂಗನದಂತೆ, ಅರ್ಥವಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸಿನ ತೋಟವು ಹೂವಿನಂತೆ, ಆನಂದಕರವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆಯಾದರೂ ನಿಜವಾದ ಸಾರವಿಲ್ಲ. ಪ್ರಕಾಶವಿಲ್ಲದ ಬೆಳಕಿನಂತೆ, ಚಿತ್ರಿತ ಸೂರ್ಯ ಅಥವಾ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ ಇದು ನಿಂತಿದೆ; ಕಲ್ಪನೆಯ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ—ಅಸತ್ಯ, ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದೆ. ಹೂವಿನ ವಾಸನೆಯಿಲ್ಲದ ಚಿತ್ರಿತದ ಕಮಲದ ಕೆರೆಯಂತೆ, ಖಾಲಿತನದಲ್ಲಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಂಡಿದೆ, ವಿವಿಧ ಬಣ್ಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ರೂಪವೇ ಸರ್ವಸ್ವ. ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡಿದರೆ, ಇದು ಒಣಗಿದ ದುರ್ಬಲ ಅಂಶಗಳ ಮೊಗ್ಗುಗಳಂತೆ ಹರಡಿದೆ; ಜಡ, ಸಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಬಾಳೆಹಣ್ಣು ಮರದ ತೊಗಟೆಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ತೆರೆದ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಕಾಣುವ ಕತ್ತಲೆಯ ವಲಯದಂತೆ ಹರಡಿದೆ, ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸತ್ಯವಾದರೂ ನೇರವಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ನೀರಿನ ಮೇಲಿನ ಬುಬ್ಬಳಿಯಂತೆ, ಅನುಭವವಿಲ್ಲದೆ, ಒಳಗೆ ಖಾಲಿ, ಆದರೆ ಹೊರಗೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ರೂಪ; ಇದರ ಸತ್ವವೇ ರುಚಿ—ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯದ ರುಚಿ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉದಯಿಸಿ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಂಜು ಹರಡುವಂತೆ, ಹಿಡಿದರೂ ಏನೂ ಸಿಗದು; ಜಡ, ಖಾಲಿತನದ ನಿವಾಸ, ಕೆಲವರಿಗೆ ಶೂನ್ಯ, ಅಣುವಿನಷ್ಟು ಸಣ್ಣದು. ಅಂಶಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದುದನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವವಾಗಿವೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಖಾಲಿತನ ಅಂಶಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಲ್ಲ; ಗ್ರಹಿಸಿದಾಗ ಇದು ಅಸತ್ಯ ಸ್ವರೂಪ, ಹಠಾತ್ ಮೂಡುವ ಕತ್ತಿಯಂತೆ. ಮಹಾಕಾಲದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವದು ಬೀಜದಲ್ಲಿರುವ ಮೊಗ್ಗಿನಂತೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಮತ್ತೆ ಅದೇ ಮೂಲದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ—ಇದು ಯಾವುದು? ಈ ರೀತಿಯ ಬೋಧನೆ ಹೊಂದಿರುವವರು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳೋ ಜ್ಞಾನಿಗಳೋ? ಪೂಜ್ಯನೇ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಿ, ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳನ್ನೂ ನಿವಾರಿಸಿ. ಇದು ಮಹಾಕಲ್ಪಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೀಜದಲ್ಲಿರುವ ಮೊಗ್ಗಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಪರಮ ಅಜ್ಞಾನವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವವರು ಅತ್ಯಂತ ಬಾಲಿಶರು. ಸ್ಪರ್ಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದದ್ದು ಯಾವುದು? ಇದು ಹೇಗೆ ಅಸತ್ಯ? ಇಂತಹ ವಿಳಂಬವಾದ ಬೋಧನೆ, ಹೇಳುವವರಿಗೂ ಕೇಳುವವರಿಗೂ ಮೋಹದ ಕಾರಣ. ಬೀಜದಲ್ಲಿರುವ ಮೊಗ್ಗಿನಂತೆ ಜಗತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎನ್ನುವ ಕಲ್ಪನೆ—ಇದು ಮೋಹದ ಮಾತು; ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು. ಬೀಜವೇ ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೂ ಗ್ರಹ್ಯವಾಗಿರುವದು; ಅದು ಭೂಮಿ, ಧಾನ್ಯ ಇತ್ಯಾದಿಗಳೊಡನೆ ಸೇರಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಮೊಗ್ಗು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದು ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೂ ಮೀರುವದಾದರೆ, ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೂ ಮೀರುವದಾದರೆ—ಅಂತಹ ಸ್ವಯಂಸಿದ್ಧ ಬೀಜವು ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲವಾಗುವುದು ಹೇಗೆ? ಪರಮಾತ್ಮನು ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಪರಮ, ಯಾವುದೇ ಇಂದ್ರಿಯಕ್ಕೆ ಗ್ರಹ್ಯವಲ್ಲ; ಅವನಲ್ಲಿ ಬೀಜಸತ್ವ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ನೋಡುವವರಿಗೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆ; ಅಲ್ಲಿ ಬೀಜಸತ್ವ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಬೀಜವಿಲ್ಲದೆ ಮೊಗ್ಗು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಬಹುದು? ಅದು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ—ಪರಮ ಶುದ್ಧ, ಖಾಲಿತನದ ಅಂಶಕ್ಕೂ ಮೀರುವದು—ಅಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು, ಮೆರುವು, ಸಾಗರ, ಆಕಾಶ ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಏನಾದರೂ ಇದ್ದರೆ ಅದು ಇಲ್ಲವೆಂದು ಏಕೆ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ? ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲದುದರಿಂದ ಏನೂ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು, ಯಾವಿಂದ, ಯಾವಾಗ? ಮಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಖಾಲಿ ಜಾಗದಿಂದ ಪರ್ವತ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಬಹುದು—ಯಾವಾಗ, ಯಾವಿಂದ, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ? ಅದಕ್ಕಿಂತ, ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ನೆರಳು ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇರಲಾರದು; ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಕತ್ತಲು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು, ಹಿಮದಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಮೆರುವು ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ರೂಪವಿಲ್ಲದದಲ್ಲೇ ಏನೂ ಇರಲಾರದು; ಇರುವುದೂ ಇಲ್ಲದೂ ಒಂದಾಗಿ ಸೇರುವುದು ನೆರಳು ಮತ್ತು ಬೆಳಕು ಒಂದಾಗಿ ಸೇರುವಂತೆ ಅಸಾಧ್ಯ. ರೂಪವಿರುವ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಮೊಗ್ಗು ಇದೆ ಎನ್ನುವುದು ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಆಲದ ಬೀಜ; ಆದರೆ ರೂಪವಿಲ್ಲದದರಲ್ಲಿ ಈ ವಿಶಾಲ ಜಗತ್ತು ಇದೆ ಎನ್ನುವುದು ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತವಲ್ಲ. ಬೇರೆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೂ ಗ್ರಹ್ಯವಲ್ಲದಿರುವುದು—ಅಂತಹವು ಆ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಯೇ ಇಲ್ಲ; ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಯಾವನು ಫಲವು ತನ್ನ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎನ್ನುವನೋ ಅವನಿಗೆ ಗೊಂದಲದ ಬುದ್ಧಿ; ಆ ಫಲವು ತನ್ನ ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ? ಕಾರಣ-ಫಲದ ಭೇದವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವದು ಮೂಢಬುದ್ಧಿಯವರ ಕಲ್ಪನೆ; ನಿಜವಾಗಿರುವುದು ಯಾವುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತು, ಈ ಆದಿ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಜಗತ್ತೇ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೆಂದು ತಿಳಿ. ಒರಿಜಿನಲ್ ಜಗತ್ತಿನ ಮೊಗ್ಗು ಅಲ್ಲಿ ಇದೆ ಎಂದಾದರೆ, ಅದು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ; ಅದನ್ನು ಉದಯಿಸುವ ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳು ಯಾವುವು ಎಂದು ಹೇಳು.