ರಾಮನಿಗೆ ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ರಾಮಾ, ಸೂರ್ಯನ ಪಥದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವಾಗಲೂ, ಬರುವುದೂ ಹೋಗುವುದೂ ಇಲ್ಲದ, ವಿರೋಧವಿಲ್ಲದ ಅದನ್ನು ನೀನು ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ದೇಹವಲ್ಲ. ದೇಹ ಇರುವುದಿರಲಿ, ಇಲ್ಲದಿರಲಿ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ತಿಳಿದವರಿಗಾಗಲಿ, ತಿಳಿಯದವರಿಗಾಗಲಿ, ಸದಾ ಇರುತ್ತಾನೆ; ದೇಹ ಕಳೆದುಹೋದರೂ ಅವನು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲ ವ್ಯಥೆಗಳು ದೇಹಕ್ಕೆ ಸೇರಿವೆ, ಆದರೆ ಅವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಗದ ಚೇತನ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲ. ಚೇತನವು ಮನಸ್ಸಿನ ಪಥಕ್ಕಿಂತ ಪಾರಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಖಾಲಿತನದಂತೆ, ಆ ಚೇತನಕ್ಕೆ ದುಃಖ-ಸुखಗಳು ಹೇಗೆ ತಟ್ಟಬಹುದು? ಚೇತನವು ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮವಾಗಿದ್ದು, ದೇಹದ ಈ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಬಂಡಲದಿಂದ ಹೊರಟು ಹೋಗುತ್ತದೆ, ತನ್ನ ಅಭ್ಯಾಸದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು, ಜೇನುಹುಳು ಹೂವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಆಕಾಶವನ್ನು ತಲುಪುವಂತೆ. ರಾಮಾ, ದೇಹದ ಈ ಬಂಡಲದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮದ ತಾತ್ವಿಕ ಸ್ವರೂಪ ಅಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಕಳೆದುಹೋದಾಗ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನು ಕಳೆದುಹೋಯಿತು ಎಂದು ನೀನು ದುಃಖಪಡುತ್ತೀಯೆ? ಸತ್ಯವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೋ, ಮೋಹವನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸಬೇಡ; ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಇಚ್ಛೆಗಳಿಲ್ಲ. ಚೇತನವು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದ್ದು, ಸಮನಾಗಿ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ವಿಭೇದವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವಾಗ, ಲೋಕಗಳು ಅದರೊಳಗೆ ತಾನೇ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ದೋಷರಹಿತ ರತ್ನದಲ್ಲಿ ಕಿರಣಗಳು ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೋ ಹಾಗೆ. ಆಸೆ ಇಲ್ಲದ ಸಂಬಂಧವು ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಬಿಂಬಗಳಿರುವಂತೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಚೇತನ ಮತ್ತು ಲೋಕದ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಸಂಬಂಧವೂ ಇದೆ. ಶೀಲ್ಡ್ ಮತ್ತು ಶವದ ಬಿಂಬಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವಂತೆ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಲೋಕದ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಅವ್ಯತ್ಯಾಸವೂ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಸಾನಿಧ್ಯದಿಂದ ಕ್ರಿಯೆ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ, ಚೇತನದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಈ ಲೋಕ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ದೇಹವನ್ನು ಹಿಡಿಯುವುದು ನಿಂತಾಗ, ಈ ಲೋಕಸ್ಥಿತಿ ಕರಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಖಾಲಿತನವೂ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ದೀಪದ ಪ್ರಕಾಶವು ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ, ಚೇತನದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಈ ಲೋಕದ ಚಟುವಟಿಕೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಮೊದಲು, ಮನಸ್ಸು ಪರಮಾತ್ಮನ ತಾತ್ವಿಕತೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಅದರ ಮೂಲಕ ಈ ಲೋಕವು ಹರಡುತ್ತದೆ, ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಜಾಲವಾಗಿ. ಖಾಲಿತನದಲ್ಲಿ ಖಾಲಿತನ ಹೊಳೆಯುವಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೀಲಿ ವರ್ಣವು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ, ಸುಂದರ ಲತೆಗಳು ಬೆಳೆಯುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಚಿಂತನೆಗಳ ನಿಲ್ಲುವ ಮೂಲಕ ಕರಗಿದಾಗ, ಜಗದ ಮೋಹದ ಮಂಜು ಕರಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಶುದ್ಧ ಚೇತನವು autumn sky (ಶರತ್ಕಾಲದ ಆಕಾಶ) ಎಂಬಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಒಳಗೇ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡುವುದು—ಒಂದು, ಅಜ, ಮೂಲ, ಅನಂತ. ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಾದ ಮನಸ್ಸು ಮೊದಲಿಗೆ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಪದ್ಮಜಾತ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಈ ಅನಂತ, ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಲೋಕವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಮುಗ್ಧ ಶಿಶು ಭ್ರಮಾತ್ಮಕ ದೇಹಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವಂತೆ. ಅಸತ್ಯದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದುದು ಮೊದಲಿಗೆ ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಮತ್ತೆ ಕರಗಿ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಚೇತನವಾಗಿ ಹರಡಿದಂತೆ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ವಲಯಗಳಂತೆ. ಆದುದರೂ ಅದು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಮಾಡುವವನಿಲ್ಲದೆ, ಅಂಗಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಅದ್ಭುತ ದೃಶ್ಯವಾಗಿ; ನೋಡುವವನಿಲ್ಲದೆ ಅನುಭವವಿದೆ, ನಿದ್ರೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕನಸು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಅದ್ಭುತ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ, ಭವಿಷ್ಯದ ನಗರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ; ಕಪಿಯ ಅಗ್ನಿಯ ತಾಪದಂತೆ, ನೀರಿನ ಸುತ್ತುಹೋಗುವಂತೆ ತಾಳುತ್ತದೆ. ರೂಪವಿದ್ದರೂ ಖಾಲಿತನವಿಲ್ಲ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರಕಾಶದಂತೆ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ರತ್ನಗಳ ಗುಚ್ಛದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಆಧಾರವಿಲ್ಲ. ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ನಗರವಂತೆ, ದೃಢವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದರೂ ಏನೂ ಅಲ್ಲ; ಕಥೆಯ ಅರ್ಥದ ಹೋಲಿಕೆಯ ಸ್ವರೂಪ, ಎಲ್ಲೆಂದೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಇರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಪದಾರ್ಥವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಒಳಗೇ ಹسته ಇರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನ ಪರ್ವತದಂತೆ, ಆಕಾಶದಂತೆ ರೂಪ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಖಾಲಿತನ ಮಾತ್ರ. ಶರತ್ಕಾಲದ ಮೋಡ ದೂರದಿಂದ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಅದರ ಕರಗುವುದು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಆಕಾಶದ ವರ್ಣದಂತೆ, ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಪದಾರ್ಥವಿಲ್ಲ. ಕನಸಿನ ಮಹಿಳೆಯ ಅಲಿಂಗನದಂತೆ, ಅರ್ಥವಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸಿನ ಉದ್ಯಾನವನದಂತೆ, ಆನಂದದ ರೂಪವಿದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ಪ್ರಕಾಶವಿಲ್ಲದ ಬೆಳಕಿನಂತೆ, ಚಿತ್ರಿಸಿದ ಸೂರ್ಯ ಅಥವಾ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ; fancy kingdom (ಭ್ರಮಾ ರಾಜ್ಯ) ಅನುಭವಿಸಿದಂತೆ, ಅಸತ್ಯ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ. ಚಿತ್ರಿಸಿದ ಪದ್ಮಸरोವರದಲ್ಲಿ ಹೂಗಳ ವಾಸನೆಯಿಲ್ಲದಂತೆ, ಖಾಲಿತನದಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿತವಾಗಿದ್ದು, ಹಲವಾರು ಬಣ್ಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ, ಸ್ವಭಾವವು ರೂಪ ಮಾತ್ರ. ನಿಜದಲ್ಲಿ, ಅದು ಒಣಗಿದ, ದುರ್ಬಲ ತಳಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಹರಡಿದೆ; ಜಡ, ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ, ಬಾಳೆದಿನದ ಕಾಂಡದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಬಳಕೆದ ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೆ ಕಾಣಿಸುವ ಅಂಧಕಾರದ ವಲಯದಂತೆ ಹರಡಿದೆ, ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸತ್ಯ, ಆದರೆ ನೇರವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ನೀರಿನ ಮೇಲಿನ ಬಬಲೆಯಂತೆ, ಅನುಭವವಿಲ್ಲ, ಒಳಗೇ ಖಾಲಿ, ಆದರೆ ರೂಪವು ಜೀವಂತ; ಅದರ ತಾತ್ವಿಕ ಸ್ವರೂಪ ರುಚಿ, ನಿಜವಾದ ರುಚಿಯ ಅನುಭವ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾ ಕರಗುತ್ತಾ. ಮಂಜು ಹರಡುವಂತೆ, ಹಿಡಿದರೂ ಏನೂ ಅಲ್ಲ; ಜಡ, ಖಾಲಿತನದ ಆಶ್ರಯ, ಕೆಲವರಿಗೆ ಶೂನ್ಯ, ಅಣುವಷ್ಟು ಸಣ್ಣ. ಪದಾರ್ಥಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದುದು ಇರುವಂತೆ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಶೂನ್ಯ ಪದಾರ್ಥಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಲ್ಲ; ಹಿಡಿಯುವಾಗ, ಅಸತ್ಯ ಸ್ವಭಾವ, ತಕ್ಷಣ ಕಾಣಿಸುವ ತೀಕ್ಷ್ಣ ಕತ್ತಿಯಂತೆ. ಮಹಾ ಯುಗದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಕಾಣಿಸುವುದು ಬೀಜದಲ್ಲಿನ ಮೊಗ್ಗಿನಂತೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ನಂತರ, ಅದೇ ಮೂಲದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ—ಇದು ಏನು? ಅಂತಹ ತಿಳುವಳಿಕೆಯವರು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳೆ, ಅಥವಾ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನಿಗಳೆ? ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳು, ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸು. ಇದು ಮಹಾ ಚಕ್ರದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೀಜದಲ್ಲಿನ ಮೊಗ್ಗಿನಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಯಾರು ಇದನ್ನು ಪರಮ ಅಜ್ಞಾನ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಪೂರ್ಣ ಮುಗ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿ ತಟ್ಟದಿರುವುದು ಏನು, ಮತ್ತು ಇದು ಹೇಗೆ ಅಸತ್ಯ? ಈ ವಿರೋಧಿ ತಿಳುವಳಿಕೆ, ಹೇಳುವವರಿಗೂ ಕೇಳುವವರಿಗೂ ಮೂಢತ್ವದ ಕಾರಣ. ಬೀಜದಲ್ಲಿನ ಮೊಗ್ಗು ಬೀಜದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇದೆ ಎಂದು ಲೋಕವನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ಮೋಹದ ಮಾತು; ಕೇಳು, ಇದು ಹೇಗೆ. ಬೀಜವು ಕಾಣಿಸುವುದು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಗ್ರಹ್ಯ; ಭೂಮಿ, ಧಾನ್ಯ ಮುಂತಾದವುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಮೊಗ್ಗು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು, ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಅವಕ್ಕಿಂತ ಪಾರಾಗಿರುವುದು—ಅಂತಹ ಸ್ವಯಂಸ್ಥಿತ ಬೀಜವು ಲೋಕದ ಮೂಲವಾಗುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಪರಮಾತ್ಮ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಪಾರ, ಯಾವುದೇ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಗ್ರಹ್ಯವಲ್ಲ; ಅಲ್ಲಿ ಬೀಜ ಸ್ವಭಾವ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ನೋಡುವವರಿಗೆ ಅದು ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವ; ಆದರೆ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಅದು ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ; ಅಲ್ಲಿ ಬೀಜ ಸ್ವಭಾವ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಮತ್ತು ಬೀಜವಿಲ್ಲದೆ ಮೊಗ್ಗು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಬಹುದು?" ಇಂತು, ಮಹರ್ಷಿಯು ರಾಮನಿಗೆ ಆತ್ಮ-ಚೇತನ-ಲೋಕದ ತಾತ್ವಿಕ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು, ಅದರ ಅಸತ್ಯ-ಸತ್ಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು, ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಹುಟ್ಟುವ ಲೋಕದ ಭ್ರಮೆಯ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು, ಸುಂದರವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ.