ಒಂದು ದಿನ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ರಾಮನಿಗೆ ಜಗತ್ತಿನ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪದ ಗುಟ್ಟನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು: ರಾಮಾ, ಎಲೆ ಮೇಲೆ ರೇಖೆಗಳು ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆಯೊ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆಯೊ, ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಆಭರಣಗಳು ಹೇಗೆ ರೂಪಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆಯೊ, ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಉಷ್ಣತೆ ಮತ್ತು ಬೆಳಕು ಹೇಗೆ ವಿಕಸಿಸುತ್ತವೆಯೊ, ಹೀಗೆಯೇ ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದು, ಅದರಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆ ಮತ್ತು ಅದುವೇ ಆಗಿವೆ. ಅವನನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆತನನ್ನು ತಿಳಿದಾಗಲೇ ಜಗತ್ತನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ತಿಳಿಯದಿದ್ದರೆ ಜಗತ್ತೂ ತಿಳಿಯಲಾಗದು. ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ವ್ಯವಹಾರದ ಹಿತಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ 'ಚೈತನ್ಯ', 'ಬ್ರಹ್ಮ', 'ಆತ್ಮ' ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವನು. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ವಿಷಯಗಳ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ಅಸಹ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದ ಶುದ್ಧ ಅನುಭವವೇ ಈ ಆತ್ಮ—ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಚೈತನ್ಯ. ಈ ಚೈತನ್ಯಾತ್ಮ ಸ್ಥಳಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ; ಅದರಲ್ಲಿಯೇ ಜಗತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ತನ್ನದೇ ಆನಂದವಾಗಿದೆ. ಬುದ್ಧಿ ಆತನಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದಾಗ, ಲೋಭ, ಮೋಹ ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಬುದ್ಧಿಗಳು ಅವನಲ್ಲಿಯೇ ಲೀನವಾಗಿವೆ. ದೇಹರಹಿತನಾದ, ಅಖಂಡ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪನಾದವನಿಗೆ ಲಜ್ಜೆ, ಭಯ, ದುಃಖ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಗಳು ಹೇಗೆ ಬರುವವು? ರಾಮಾ, ನೀನು ದೇಹವಿಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದರೂ, ದೇಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಲಜ್ಜೆ ಮುಂತಾದ ಭ್ರಮೆಗಳಿಗೆ ಹೇಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತೀಯೆ? ಅವು ಅಸತ್ಯ, ನಿರರ್ಥಕ. ನಿರಂತರ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪನಿಗೆ ದೇಹ ನಾಶವಾದರೂ ನಾಶವಿಲ್ಲ—ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವನಿಗೂ ನಾಶವಿಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವುದಾದರೆ ಅದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ರಾಮಾ, ಸೂರ್ಯನ ಪಥದಲ್ಲೂ ಅದು ಬರದು ಹೋಗದು, ಅದುವೇ ವ್ಯಕ್ತಿ—ದೇಹವಲ್ಲ. ದೇಹ ಇದ್ದರೂ ಇರದಿದ್ದರೂ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇರುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ತಿಳಿದರೂ ತಿಳಿಯದರೂ ಅವನು ಉಳಿದಿರುತ್ತಾನೆ; ದೇಹವು ಹೋದಾಗ ಅವನು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳು ದೇಹಕ್ಕೆ ಸೇರಿವೆ, ಚೈತನ್ಯಾತ್ಮನಿಗೆ ಅಲ್ಲ—ಅವನನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು. ಆತ್ಮ ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಪಾರ್ಥಿವಕ್ಕೂ ಅತೀತ, ಶೂನ್ಯವಂತೆ; ಆ ಚೈತನ್ಯಕ್ಕೆ ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಃಖ ಹತ್ತಿಕೊಳ್ಳುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪ ಆತ್ಮ, ಈ ದೇಹ ರೂಪದ ಪಂಜರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅನುಭವಿಸಿದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ದು, ತಾವರೆಗೆ ಹೋದ ತೇನೆಯಂತೆ ಹೊರಡುತ್ತದೆ. ಈ ದೇಹಪಂಜರದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮದ ಸ್ವರೂಪವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಹೋದಾಗ ನಿನಗೆ ಏನು ನಷ್ಟ? ಯಾಕೆ ನೀನು ದುಃಖಪಡಬೇಕು? ನಿಜವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೋ, ಮೋಹಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶ ಕೊಡಬೇಡ; ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಯಾವ ಆಸೆಗಳೂ ಇಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ, ಸಮನಾಗಿ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ವಿಭೇದವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವಾಗ, ಲೋಕಗಳು ಅದರೊಳಗೆ ತಾವೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ, ದೋಷರಹಿತ ಮಣಿಯಲ್ಲಿನ ಕಿರಣಗಳಂತೆ. ಆಸೆಯಿಲ್ಲದ ಸಂಬಂಧವು ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ; ಹೀಗೆಯೇ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಬಂಧವೂ ಸಹಜ. ಗಡಿಯಾರದ ಕವಚ ಮತ್ತು ಶವದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಏಕತೆ ಇದ್ದಂತೆ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿಯೂ ಭೇದ-ಅಭೇದಗಳು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಈ ಜಗತ್ತು ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ. ದೇಹವನ್ನು ಹಿಡಿಯುವ ಮನಸ್ಸು ಶಮಿಸಿದಾಗ, ರಾಮಾ, ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಿತಿ ಕರಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಶೂನ್ಯತೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ದೀಪದ ಪ್ರಕಾಶವು ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ತಾನೇ ಹೊರಬರುವಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ತಾನೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಮೊದಲು ಮನಸ್ಸು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸತ್ತ್ವದಿಂದ ಹೊರಬಂದು, ಅದರ ಮೂಲಕ ಜಗತ್ತು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಹಬ್ಬುತ್ತದೆ. ಶೂನ್ಯದಲ್ಲಿ ಶೂನ್ಯ ಬೆಳಗುವಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೀಲಿ ವರ್ಣ ಮೂಡುವಂತೆ, ಸುಂದರ ಲತೆಗಳು ಬೆಳೆಯುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಚಿಂತನೆಗಳು ಶಮನವಾದಾಗ, ಲೋಕಮೋಹದ ಮೋಡವು ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ—ಹೆಮ್ಮೆಯ ಶರದಾಕಾಶದಂತೆ, ಒಳಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತವಾಗಿರುವ, ಏಕ, ಅಜನ್ಮ, ಆದಿ, ಅನಂತ. ಕ್ರಿಯಾರೂಪವಾದ ಮನಸ್ಸು ಮೊದಲು ಚಿಂತೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿ, ಕಮಲಜನಕನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಅನಂತ, ವಿಭಿನ್ನ ಜಗತ್ತನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಬಾಲಕನು ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ದೇಹಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವಂತೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದದ್ದು ಮೊದಲು ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಮತ್ತೆ ಕರಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸೇ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿ ಹರಡಿಕೊಂಡು, ಪ್ರಕಾಶಮಯ ರೂಪವಾಗಿ, ಮಹಾಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ವಲಯಗಳಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಕರ್ತೃವಿಲ್ಲದೆ, ಅಂಗವಿಲ್ಲದೆ, ಅದ್ಭುತ ದೃಶ್ಯವಾಗಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ; ನೋಡುವವನಿಲ್ಲದೆ ಅನುಭವವಿದೆ, ನಿದ್ರೆಯಿಲ್ಲದೆ ಕನಸು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಅದ್ಭುತ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಭವಿಷ್ಯದ ನಗರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಿದೆ; ಕೋತಿಯ ಬೆಂಕಿಯ ಉಷ್ಣದಂತೆ, ನೀರಿನ ಚಕ್ರವಂತೆ ನೆಲೆಸಿದೆ. ರೂಪವಿದ್ದರೂ, ಶೂನ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿನ ಸೂರ್ಯಪ್ರಭೆಯಂತೆ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ರತ್ನಗಳ ಗುಚ್ಛದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಆಧಾರವಿಲ್ಲ. ಚಿಂತೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ನಗರವಂತೆ, ಅದು ದೃಢವಾಗಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ನಿರ್ಮಿತವಲ್ಲ; ಕಥೆಯ ಅರ್ಥದಂತೆ, ಎಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಇದ್ದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಪದಾರ್ಥವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಒಳಗೆ ತಳಹದಿಯಿರುವಂತೆ, ಕನಸಿನ ಪರ್ವತದಂತೆ, ಆಕಾಶವನ್ನೇ ರೂಪವಾಗಿ ಹೊತ್ತಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಶೂನ್ಯವೇ. ದೂರದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ಶರದ್ಕಾಲದ ಮೋಡದಂತೆ, ಅದರ ಲಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದು; ಆಕಾಶದ ಬಣ್ಣದಂತೆ, ಕಾಣುತ್ತದೆ ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಅದು ಕನಸಿನ ಮಹಿಳೆಯ ಅಲಿಂಗನವಂತೆ, ಅರ್ಥವಿರುವಂತೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ನಿರರ್ಥಕ; ಮನಸ್ಸಿನ ಉದ್ಯಾನವನದಂತೆ, ಆನಂದದ ರೂಪವಿದ್ದರೂ, ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದದ್ದು. ಅದು ಪ್ರಕಾಶವಿಲ್ಲದ ಬೆಳಕಿನಂತೆ, ಬಣ್ಣಿಸಿದ ಸೂರ್ಯ ಅಥವಾ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ; ಕಲ್ಪನೆಯ ರಾಜ್ಯದ ಅನುಭವದಂತೆ—ಅಸತ್ಯ, ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ. ಅದು ಬಣ್ಣಿಸಿದ ಕಮಲದ ಕೆರೆಯಂತೆ, ಕಮಲಗಳ ಸುಗಂಧವಿಲ್ಲದೆ, ಶೂನ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿತವಾಗಿದ್ದು, ನಾನಾ ಬಣ್ಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದ್ದು, ಸ್ವರೂಪ ಮಾತ್ರ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅದು ಒಣಗಿ ಹೋದ, ದುರ್ಬಲವಾದ ಮೂಲಗಳಿಂದ ಹರಡಿದೆ; ಜಡ, ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದದ್ದು, ಬಾಳೆಕಂಬದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಅದು ತೆರೆದ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಕಾಣುವ ಕತ್ತಲೆಯ ವಲಯದಂತೆ ಹರಡಿದೆ, ರೂಪವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸತ್ಯವಾದದ್ದು, ಆದರೆ ನೇರವಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ. ಅದು ನೀರಿನ ಮೇಲಿನ ಬುಬ್ಬುಳೆಯಂತೆ, ಆನಂದವಿಲ್ಲದೆ, ಒಳಗೆ ಬೋಸಾಗಿದ್ದು, ಹೊರಗೆ ಚೈತನ್ಯ ರೂಪ; ಅದರ ರುಚಿಯೇ ಸತ್ಯ, ನಿರಂತರ ಉದಯ-ಅಸ್ತನಲ್ಲಿರುವುದು. ಮಂಜಿನಂತೆ ಹರಡಿಕೊಂಡು, ಹಿಡಿದರೂ ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಜಡ, ಶೂನ್ಯತೆಯ ನಿವಾಸ, ಕೆಲವರಿಗೆ ಶೂನ್ಯ, ಅಣುವಿನಷ್ಟು ಸೂಕ್ಷ್ಮ. ಇಂತಹುದೇ ರಾಮಾ, ಈ ಜಗತ್ತು—ಅದರ ಮೂಲ ಆತ್ಮ, ಚೈತನ್ಯವೇ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡವನು ಮೋಹವನ್ನು ಮೀರಿ, ಶಾಂತಿಯಿಂದ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ.