ಓ ರಾಘವ, ಮರೀಚಿಕೆಯ ಅಲೆಗಳು ಶಾಂತವಾದಾಗ ಹೀಟು ಉಳಿಯದೆ ಹೋದಂತೆ, ದೇಹ ನಾಶವಾದಾಗ ಆತ್ಮ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ನೀನು ಏಕೆ ಇಷ್ಟೊಂದು ಆಸೆ ಪಡುವೆ? ಒಳಗಿನ ಈ ಮೋಹಕ್ಕೆ ಅರ್ಥವೇನು? ಏಕೆಂದರೆ, ಅದೆಕೆಯೂ ಇಲ್ಲದ, ಅಖಂಡವಾದ ಆತ್ಮಕೆ ತನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಬಯಸಲು ಸಾಧ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕೇಳುವುದು, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು, ನೋಡುವುದು, ಆನಂದಿಸುವುದು, ವಾಸನೆ ಮಾಡುವುದೆಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳೂ ಆ ಆತ್ಮನಲ್ಲೇ ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ; ಅವು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವಾಗ ಮತ್ತು ಹರಡುವಾಗ, ಆ ಶಕ್ತಿಗಳು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರುವ ಶೂನ್ಯವನ್ನೆ ಹೋಲುತ್ತವೆ. ರಾಘವ, ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವೇ ಅದರ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಮೂರು ವಿಧದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ, ಪ್ರಪಂಚದ ಜನರು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಮೋಹಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿದಾಗ, ಅಂದರೆ ವಾಸನೆಗಳು ನಾಶವಾದಾಗ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಸ್ಥಗಿತವಾಗಿದಾಗ, ಈ ಭ್ರಮೆಯೂ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಈ ಭವಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಬಲವಾದ ತಂತಿ ಎಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳು. ರಾಘವ, ಈ ವಾಸನೆಗಳ ತಂತಿಯನ್ನು ಯತ್ನದಿಂದ ಕಡಿದುಹಾಕು. ಅವು ಅಜ್ಞಾತವಾಗಿದ್ದರೆ ಮಹಾ ಮೋಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಅವು ತಿಳಿದಾಗ ಅನಂತ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತವೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಬಂದವನು, ಇಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ಆಟವಂತೆ ಅನುಭವಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ರೂಪರಹಿತ, ಅಮಿತ, ದುಃಖರಹಿತ ಶಿವನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಹೇಗೆ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ. ಹೆಗಲಿನ ಎಲೆಗಳಲ್ಲಿ ರೇಖೆಗಳು, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು, ಬಂಗಾರದ ಮೇಲೆ ಆಭರಣಗಳು, ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಉಷ್ಣತೆ ಕಂಡುಬರುವಂತೆ, ಈ ಮೂರು ಲೋಕವೂ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಆಗಿವೆ. ಅವನೇ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮ. ಅವನನ್ನು ತಿಳಿದಾಗಲೇ ಜಗತ್ತನ್ನು ತಿಳಿಯಬಹುದು; ತಿಳಿಯದಿದ್ದರೆ ಜಗತ್ತು ತಿಳಿಯದು. ವೇದಗಳ ಮತ್ತು ಲೋಕದ ಉಪಯೋಗಕ್ಕಾಗಿ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಆ ಎಲ್ಲವ್ಯಾಪಕ ತತ್ತ್ವಕ್ಕೆ 'ಚೈತನ್ಯ', 'ಬ್ರಹ್ಮ', 'ಆತ್ಮ' ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ವಿಷಯಗಳ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿ ಆನಂದ ಅಥವಾ ವಿರಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಶುದ್ಧ ಅನುಭವವೇ ಈ ಆತ್ಮ, ಅವಿನಾಶಿ ಚೈತನ್ಯ. ಈ ಚೈತನ್ಯಾತ್ಮವು ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವೂ, ಪಾರದರ್ಶಕವೂ ಆಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿಯೇ ಜಗತ್ತು ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ತನ್ನದೇ ಆನಂದ. ಬುದ್ಧಿ ಅದರಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಲೋಭ, ಮೋಹ ಮುಂತಾದವುಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಬೇರ್ಪಡದಿದ್ದರೆ ಎಲ್ಲ ಬುದ್ಧಿಗಳೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ದೇಹದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ, ಅಖಂಡ ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ವರೂಪನಾದವನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಲಜ್ಜೆ, ಭಯ ಅಥವಾ ದುಃಖ ಎಂಬ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗಲಿದೆ? ನೀನು ದೇಹವಿಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದರೂ, ದೇಹದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಲಜ್ಜೆ ಮುಂತಾದ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಹೇಗೆ ಮೋಹಿತನಾಗುತ್ತೀಯೆ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಅವು ಅಸತ್ಯ. ಅಖಂಡ ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ವರೂಪನಿಗೆ, ದೇಹ ನಾಶವಾದರೂ ನಾಶವಿಲ್ಲ. ಸರಿಯಾಗಿ ನೋಡದವನಿಗೂ ನಾಶವಿಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನಿಯಂತೂ ಇನ್ನೂ ಇಲ್ಲ. ಸೂರ್ಯನ ಪಥದಲ್ಲಿಯೂ ಬರುವುದೂ ಹೋಗುವುದೂ ಇಲ್ಲದದ್ದು, ಅದನ್ನೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ತಿಳಿ, ದೇಹವಲ್ಲ. ದೇಹ ಇದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮೂರು ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ, ತಿಳಿದವನಾದರೂ ತಿಳಿಯದವನಾದರೂ, ಸದಾ ಇರುತ್ತಾನೆ; ದೇಹ ಹೋದರೂ ಅವನು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳು ದೇಹಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದು, ಚೈತನ್ಯಾತ್ಮನಿಗೆ ಅಲ್ಲ; ಅವನನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು. ಅವನು ಮನಸ್ಸಿನ ಮಾರ್ಗಕ್ಕಿಂತ ಪಾರಾಗಿದ್ದು, ಶೂನ್ಯವಂತೆ ಇರುವುದರಿಂದ, ಆ ಚೈತನ್ಯಕ್ಕೆ ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಃಖ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಆತ್ಮ ಚೈತನ್ಯವು ದೇಹದ ಈ ಪಿಂಜರದಿಂದ ಹೊರಟು, ತಾನು ಅಭ್ಯಾಸಿಸಿದ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ದು, ತಾವರೆ ಬಿಡದಿಂದ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಹಾರುವ ಜೇನುವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಈ ದೇಹಪಿಂಜರದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ ಅಸತ್ಯವಾದರೆ, ಅದು ಹೋದಾಗ ನಿಜವಾಗಿ ಏನು ಹೋದಂತಾಗಿದೆ, ರಾಘವ? ನೀನು ಯಾವದುಗಾಗಿ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀಯೆ? ಸತ್ಯವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೋ, ಮೋಹವನ್ನು ಬಿಡು; ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಯಾವ ಆಸೆಗಳೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ, ಸಮಭಾವದಿಂದ, ಪಾರದರ್ಶಕವಾಗಿ, ಭೇದಭಾವವಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದಾಗ, ಲೋಕಗಳು ಅದರೊಳಗೆ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶವಾಗುವಂತೆ, ದೋಷರಹಿತ ಮಣಿಯಲ್ಲಿ ಕಿರಣಗಳು ಹೊಳೆಯುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದ ಸಂಬಂಧವು ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳಂತೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ಸಹಜ ಸಂಬಂಧ. ಗಾದೆಯಲ್ಲೂ ಶವದಲ್ಲೂ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ನಡುವೆ ಭೇದ-ಅಭೇದ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿವೆ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಿಂದ ಕ್ರಿಯೆ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ದೇಹವನ್ನು ಹಿಡಿಯುವ ಮನಸ್ಸು ಬಿಡಿಸಿದಾಗ, ರಾಘವ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಕರಗುತ್ತದೆ; ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಶೂನ್ಯವೂ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ದೀಪದ ಪ್ರಕಾಶವು ಅವನ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದಲೇ ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಜಗತ್ತಿನ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಮೊದಲಿಗೆ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸತ್ವದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಜಾಲವಾಗಿ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಶೂನ್ಯದಲ್ಲಿ ಶೂನ್ಯ ಬೆಳಗುವಂತೆ, ಅಥವಾ ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೀಲಿ ಬಣ್ಣ ಮೂಡುವಂತೆ, ಆಕರ್ಷಕವಾದ ಲತೆಯೂ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಚಿಂತನೆಗಳು ನಿಲ್ಲುವ ಮೂಲಕ ಕರಗಿದಾಗ, ಭವಮೋಹದ ಮಂಜು ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವು autumn ಆಕಾಶದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ—ಒಂದು, ಅಜನ್ಮ, ಆದಿ, ಅನಂತ. ಮನಸ್ಸು ಕ್ರಿಯಾಸ್ವರೂಪವಾದುದು, ಮೊದಲಿಗೆ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಉದಯಿಸಿ, ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಯಿಂದ ರೂಪ ಹೊಂದುತ್ತದೆ. ಅದು ಈ ಅನಂತ, ವಿಭಿನ್ನ ಜಗತ್ತನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ಮುದ್ದಾದ ಬಾಲಕನು ಭ್ರಮೆಯ ದೇಹಗಳನ್ನು ರಚಿಸುವನೋ ಹಾಗೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದದ್ದು ಮೊದಲು ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಮತ್ತೆ ಕರಗಿ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸೇ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿ ಹರಡಿಕೊಂಡು, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಉಂಗುರಗಳು ಮೂಡುವವೋ ಹಾಗೆ. ಅದು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುವುದು, ಯಾವುದೇ ಕರ್ತೃ ಅಥವಾ ಅಂಗಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಅದ್ಭುತ ದೃಶ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ನೋಡುವವನೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅನುಭವವಿದೆ, ನಿದ್ದೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕನಸು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಅದ್ಭುತ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಭವಿಷ್ಯದ ನಗರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಕೋತಿಯ ಬೆಂಕಿಯ ಉಷ್ಣವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ, ನೀರಿನ ಸುತ್ತುಗಳಂತೆ ಹರಡಿದೆ. ರೂಪವಿದ್ದರೂ, ಅದು ಶೂನ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರಕಾಶದಂತೆ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ರತ್ನಗಳ ಗುಚ್ಛದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ಆಧಾರವೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ, ರಾಘವ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು—ಆತ್ಮ ಎಂದರೆ ಶುದ್ಧ, ಅವಿನಾಶಿ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸುವ ಪರಮ ಚೈತನ್ಯ.