ಅವಾಸ್ತವವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರು, ಅಸ್ಥಿರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪೋಷಿಸುವವರು, ತಮ್ಮ ಕಾಲವನ್ನು ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಅರಣ್ಯದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಳೆಯುವವರು, ಅವರೇ ನಿಂದನೀಯರು ಎಂದು ಶ್ರುತಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಮನಸ್ಸು ಲೀನವಾದ ಮಹಾತ್ಮನಾಗಿ, ಭವ ಸಾಗರದ ಪಾರನ್ನು ತಲುಪಿ, ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದವನು, ದೀರ್ಘ ವಿಚಾರದ ನಂತರವೂ ತನ್ನ ಆತ್ಮ-ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಅಶುದ್ಧತೆಯೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಏನು ಬಂದರೂ ಸಂತೋಷ ಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಏನು ಬಾರದರೂ ದುಃಖ ಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲಾ ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಬಂದದ್ದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾನೆ. ರಾಮಚಂದ್ರನೇ, ನೀನು ಈಗಾಗಲೇ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿಯಿದ್ದೀಯೆಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ; ನಿನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಪ್ರತಿಯಾಸೆ ಕ್ಷೀಣವಾಗಿದೆ. ನೀನು ದೇಹದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ನೆಲೆಸಬಹುದು, ಅಥವಾ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿಯಬಹುದು; ಆದರೆ ದುಃಖದಲ್ಲೂ, ಸಂತೋಷದಲ್ಲೂ ಬೀಳಬೇಡ—ನೀನು ದುಃಖರಹಿತ ಆತ್ಮ. ರಾಮಾ, ಶುದ್ಧ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ, ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಯವಾದ ಆತ್ಮ ನಿನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿದಾಗ, ಆನಂದ ಅಥವಾ ವೇದನೆ, ಹುಟ್ಟು ಅಥವಾ ಸಾವು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ನೀನು ಬಂಧುಗಳಿಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದರೂ, ಬಂಧುಗಳ ದುಃಖವನ್ನು ಏಕೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀಯ? ಅಡ್ವೈತಾತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಇರುವಾಗ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಯಾರು ಬಂಧುಗಳು? ಕಾಣುವದು ದೇಹದ ಅಣುಗಳ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಕೆಯಷ್ಟೇ; ಆಕಾಶ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನತೆ ಉದಯಿಸಿದ ಕಾರಣದಿಂದ ಆತ್ಮ ಕಾಣಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಮಾಯವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ನೀನು ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, “ನಾನು ನಾಶವಾಗುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ಏಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀಯ? ಸಾವಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದ, ಶುದ್ಧವಾದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನಾಶವೆಂದರೆ ಏನು? ಒಂದು ಮಡಕೆ ಚೂರು ಚೂರುವಾದಾಗ ಅದರೊಳಗಿನ ಆಕಾಶ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಈ ದೇಹ ನಾಶವಾದರೂ ನೀನು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯ ಅಲೆಗಳು ನಿಂತ ಮೇಲೆ ಬಿಸಿಲು ಇಲ್ಲದಂತೆ, ದೇಹ ನಾಶವಾದಾಗ ಆತ್ಮ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಆಸೆ ಏಕೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ? ಒಳಗಿನ ಈ ಮೋಹಕ್ಕೆ ಅರ್ಥವೇನು? ಅಡ್ವೈತಾತ್ಮ ತನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಹೇಗೆ ಬಯಸಬಹುದು? ರಾಮಾ, ಕೇಳುವದು, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವದು, ನೋಡುವದು, ಆನಂದಿಸುವದು, ವಾಸನೆ—all ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮದಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳು ಆ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಿವೆ; ಅವು ವ್ಯಕ್ತಗೊಂಡಾಗ ಮತ್ತು ಹರಡಿದಾಗ ಆಕಾಶದ ಖಾಲಿತನದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಈ ಜಗತ್ತು ಅದರ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಮೂರು ವಿಧದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಜನರು ಇಲ್ಲಿ ಭ್ರಮೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಅದನ್ನು ವಾಸನಾಕ್ಷಯವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಸ್ಥಗಿತವಾಗಿದಾಗ ಈ ಮಾಯೆಯು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಭವಚಕ್ರದ ಭಯಾನಕ ಯಂತ್ರವನ್ನು ಚಲಿಸುವ ಬಲವಾದ ದಾರಿಯೇ ವಾಸನೆ; ರಾಮಾ, ಈ ವಾಸನಾರೋಪದ ದಾರಿಯನ್ನು ಶ್ರಮದಿಂದ ಕತ್ತರಿಸು. ಇದನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಇದ್ದಾಗ ಮಹಾ ಮೋಹ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ ಅನಂತ ಆನಂದ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹೊರಟು, ಇಲ್ಲಿ ಭವಸಾಗರವನ್ನು ಆಟವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿ, ಪುನಃ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ನೆನೆಸಿ, ಅವನು ಮತ್ತೆ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ. ರಾಮಾ, ರೂಪರಹಿತ, ಅಳವಡಲಾಗದ, ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಶಿವನಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಕಿರಣಗಳು ಹರಡುತ್ತವೆಯೋ ಹೌದು. ಹಾಗೆಯೇ, ಎಲೆ ಮೇಲೆ ರೇಖೆಗಳು, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು, ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಆಭರಣಗಳು, ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಉಷ್ಣತೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಗುಣಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಈ ತ್ರೈಲೋಕ್ಯವೂ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಏಕವಾಗಿಯೂ, ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿಯೂ ಇದೆ; ಅದು ಅದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ, ಅದರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಅದೇ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮ—ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವನು; ಅವನನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ ಜಗತ್ತನ್ನು ತಿಳಿಯಬಹುದು; ತಿಳಿಯದಿದ್ದರೆ ಅದು ತಿಳಿಯಲಾಗದು. ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ವ್ಯವಹಾರದ ಸಲುವಾಗಿ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಆ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ‘ಚೈತನ್ಯ’, ‘ಬ್ರಹ್ಮ’, ‘ಆತ್ಮ’ ಎನ್ನುವ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಇಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಇಂದ್ರಿಯ-ವಿಷಯಗಳ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ವಿರೋಧವಿಲ್ಲದ ಶುದ್ಧ ಅನುಭವವೇ ಆತ್ಮ—ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಚೈತನ್ಯ. ಈ ಚೈತನ್ಯಾತ್ಮ ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಸ್ಪಷ್ಟ; ಅದರಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ತನ್ನ ಆನಂದವಷ್ಟೇ. ಬುದ್ಧಿ ಅದರಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದಾಗ ಲೋಭ, ಮೋಹ ಮೊದಲಾದವುಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಬುದ್ಧಿಗಳು ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತವೆ. ದೇಹರಹಿತ, ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪನಿಗೆ, ಲಜ್ಜೆ, ಭಯ, ದುಃಖ ಎನ್ನುವ ಭ್ರಮೆ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ನೀನು ದೇಹರಹಿತನಾಗಿದ್ದರೂ, ದೇಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ, ಅಸತ್ಯವಾದ ಲಜ್ಜೆ ಮೊದಲಾದ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಮೂಢನಂತೆ ಹೇಗೆ ಮೋಹಗೊಂಡಿದ್ದೀಯ? ಅವಿಚ್ಛಿನ್ನ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪನಿಗೆ, ದೇಹ ನಾಶವಾದರೂ ನಾಶವಿಲ್ಲ; ಸರಿಯಾಗಿ ನೋಡದವನಿಗೆ ನಾಶವಿಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಕಡಿಮೆ. ಸೂರ್ಯನ ಪಥದಲ್ಲೂ ಎದುರು ಹೋಗದ, ಬರುವುದೂ ಹೋಗುವುದೂ ಇಲ್ಲದ ಅದನ್ನು, ರಾಮಾ, ದೇಹವಲ್ಲದೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯೆಂದು ತಿಳಿ. ದೇಹ ಇದ್ದರೂ ಇರದಿದ್ದರೂ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮೂರು ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ, ತಿಳಿದವನಾಗಿದ್ದರೂ ತಿಳಿಯದವನಾಗಿದ್ದರೂ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ದೇಹ ನಾಶವಾದರೂ ಅವನು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು ನೋಡುವ ಎಲ್ಲಾ ವಿವಿಧ ದುಃಖಗಳು ದೇಹಕ್ಕೆ ಸೇರಿವೆ, ಚೈತನ್ಯಾತ್ಮಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲ; ಅದನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು. ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ಮಾರ್ಗಕ್ಕೂ ಮೀರಿ, ಖಾಲಿತನದಂತೆ ಇರುವುದರಿಂದ, ಆ ಚೈತನ್ಯಕ್ಕೆ ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಃಖ ಹೇಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಹುದು? ಆತ್ಮ-ಚೈತನ್ಯವು ದೇಹದ ಈ ಪಿಂಜರದಿಂದ ತನ್ನ ಅಭ್ಯಾಸದ ವಾಸನೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೊರಡುವುದು, ಹಕ್ಕಿಯು ಕಮಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಹಾರುವಂತೆ. ಈ ದೇಹಪಿಂಜರದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಾಸಾರ ಅವಾಸ್ತವವಾದರೆ, ಅದು ನಾಶವಾದಾಗ ನಿಜಕ್ಕೂ ಏನು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ? ಏನಕ್ಕಾಗಿ ನೀನು ದುಃಖಪಡಬೇಕು ರಾಮಾ? ಸತ್ಯವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳು; ಮೋಹಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಬೇಡ; ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಯಾವ ಆಸೆಗಳೂ ಇಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯ ಸಾಕ್ಷಿಯಾದಾಗ, ಸಮವಾದಾಗ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದಾಗ, ವಿಭಿನ್ನತೆ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಲೋಕಗಳು ಅದರೊಳಗೆ ತಾನೇ ಬೆಳಕುಳ್ಳ ಮಣಿಯಲ್ಲಿ ಕಿರಣಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲದ ಸಂಬಂಧ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳಂತೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಂಬಂಧ. ಶೀಲ್ಡ್ನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಲ್ಲಿ ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅಡ್ವೈತ, ಶವದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಲ್ಲಿ ಭೇದ ಮತ್ತು ಅಭೇದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ನಡುವೆ ಭೇದ-ಅಭೇದವೂ ಇದೆ. ಹೀಗೆ, ರಾಮಚಂದ್ರನಿಗೆ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಆತ್ಮ-ತತ್ತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವನು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಅರಿತು, ಸುಖ-ದುಃಖಗಳೆಲ್ಲ ದೇಹಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಶಾಶ್ವತ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗುತ್ತಾನೆ.