ಯಥಾರ್ಥವನ್ನು ಅರಿತವನಿಗೆ, ಭವಿಷ್ಯದ ಊರುಗಳ ಅಥವಾ ನಗರಗಳ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರೋದಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆಯೇ, ಸ್ವಸ್ವರೂಪದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆಗಳಲ್ಲಿ ನೀನು ತೊಡಗಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು ಎಂದು ಗುರುವು ವಿವರಿಸಿದರು. ಪರದೇಶದಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆ, ಮರದ ತುಂಡು ಅಥವಾ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಡವಾದುದಾಗಿ, ನಿನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಂತೆ ನೋಡಬೇಕು. ಹೆಸರು ಪಡೆದ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ನೀರು ಇಲ್ಲದಂತೆ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ನಿನ್ನ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಅದು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಯಾವುದರಿಂದ ಏನನ್ನೂ ಕಾಣಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾವುದರಿಂದ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ಅಂತಹ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದು, ನೀನು ಮನಸ್ಸಿನ ಪಾರಾಗಿರುವವನೆಂದು ಅರಿತುಕೋ. ನಿಜವಾದ ನಿನ್ನಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನೀನು ಅನುಸರಿಸಿದರೆ, ಅಕ್ಕಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅನ್ಯರನ್ನು ನೀನು ಅನುಸರಿಸದೇ ಇರಲು ಕಾರಣವೇನು? ಸದಾ ದೂರದಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿ, ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ ನಿನ್ನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು—ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿರುವವನಂತೆ. ನನಗೆ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲ; ಅದು ಇಂದು ಸತ್ತಂತೆ ಇಲ್ಲದಾಗಿದೆ. ನೀನು ಕಲ್ಲಿನ ಶಿಲ್ಪದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿನ್ನ ಸಂಕಲ್ಪದಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿರು. ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು; ನೀನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದವನಾಗಿರುವೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ, ಅಥವಾ ಅದರ ಸಂಬಂಧವಾದದುಗಳಿಗೆ, ನೀನು ಯಾಕೆ ಚಿಂತೆಪಡಬೇಕು? ಯಾರು ಮನಸ್ಸಿನ ಅಸತ್ಯದ ಜೂಜಿನಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ಬುದ್ಧಿ ದುರ್ಬಲವಾದರೆ, ಚಂದ್ರನಿಂದ ವಜ್ರದಂತೆ ಭಯಂಕರವಾದುದು ಅವರ ಮೇಲೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ದೂರದಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟು, ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಪರಮವಾದ ವಿವೇಕದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಅಸತ್ಯವಾದ ಮನಸ್ಸಿನ ಹಿಂದೆ ಓಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಕಾಡಿನ ವ್ಯರ್ಥ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಲ ಕಳೆಯುವವರು ಎಂದು ಧಿಕ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಪಾತ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕರಗಿಸಿ, ಭವಸಾಗರದ ಪಾರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ಆತ್ಮ ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೂ, ಮನಸ್ಸಿನ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಅಶುದ್ಧಿಯೇ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಬಂದದ್ದರಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಬಂದಿರದದಲ್ಲಿಗೆ ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲ ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಬರುವುದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ರಾಮಾ, ನೀನು ಈಗಾಗಲೇ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದೀಯೆಂದು ನನಗೆ ಭಾವನೆ. ನಿನ್ನ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು ಕ್ಷೀಣವಾಗಿವೆ. ನೀನು ದೇಹದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಇರಬಹುದು, ಅಥವಾ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿಯಬಹುದು; ಆದರೆ ದುಃಖ ಅಥವಾ ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಬೇಡ—ನೀನು ಆತ್ಮ, ಅಶೋಕ. ಯಾವಾಗ ಶುದ್ಧವಾದ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ, ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಆತ್ಮ ನಿನ್ನೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿದೆ, ರಾಮಾ, ಆಗ ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಃಖ, ಜನನ ಅಥವಾ ಮರಣ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಸಂಬಂಧಿಗಳಿಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದರೂ, ನೀನು ಸಂಬಂಧಿಗಳ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಯಾಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀಯ? ಅಖಂಡ ಆತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಇರುವಾಗ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಂಬಂಧಿಗಳು ಯಾರಾಗಬಹುದು? ನೋಡುವುದು ದೇಹದ ಅಣುಗಳ ಗುಚ್ಛ ಮಾತ್ರ; ಆಕಾಶ, ಕಾಲ, ಭೇದಗಳ ಉದಯದಿಂದ ಆತ್ಮ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಳಿಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ನೀನು, 'ನಾನು ನಾಶವಾಗುತ್ತೇನೆ' ಎಂದು ಯಾಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀಯ? ಮೃತ್ಯುವಿಗೆ ಅಸ್ಪರ್ಶಿಯಾದ ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಯಾವ ನಾಶವಿದೆ? ಒಂದು ಪಾತ್ರೆ ಚೂರುವಾಗಿದಾಗ ಅದರೊಳಗಿನ ಆಕಾಶ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೀಗೆಯೇ ದೇಹವು ನಾಶವಾದರೂ, ನೀನು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮರೀಚಿಕೆಯ ಅಲೆಗಳು ನಿಂತಾಗ ಉಷ್ಣತೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ದೇಹ ನಾಶವಾದಾಗ ಆತ್ಮವೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಆಸೆ ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಯಾಕೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ? ಈ ಆಂತರಿಕ ಮೋಹವು ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದದು. ಅಖಂಡ ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಬಯಸುವುದೇ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ರಾಮಾ, ಕೇಳುವದು, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವದು, ನೋಡುವದು, ಇಷ್ಟವಾಗುವದು, ವಾಸನೆ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮದಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ. ಈ ಶಕ್ತಿಗಳು ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿವೆ; ಅವು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತಾ ಹರಡಿದಾಗ, ಆಕಾಶದ ಶೂನ್ಯತೆಯಂತೆ ಇರುತ್ತವೆ. ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಈ ಜಗತ್ತು ಅದರ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಮೂರು ವಿಧದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಜನರು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮೋಹಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಅದನ್ನು ವಾಸನಾಕ್ಷಯ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಸ್ಥಗಿತವಾಗಿದಾಗ, ಈ ಮಾಯೆಯು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಭವಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಭಯಾನಕವಾದ ಯಂತ್ರವನ್ನು ಚಲಿಸುವ ಬಲವಾದ ಹಗ್ಗವೇ ವಾಸನೆ. ರಾಮಾ, ಈ ವಾಸನೆಯ ಹಗ್ಗವನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಕತ್ತರಿಸು. ತಿಳಿಯದಿದ್ದರೆ ಈ ವಾಸನೆ ಮಹಾ ಮೋಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ತಿಳಿದರೆ, ಅದು ಅನಂತಾನಂದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಬಂದವನು, ಇಲ್ಲಿ ಭವವನ್ನು ಲೀಲೆಯಂತೆ ಅನುಭವಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ರಾಮಾ, ರೂಪರಹಿತ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ, ದುಃಖರಹಿತ ಶಿವನಿಂದೆಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ—ಹಾಗೆ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ. ಹಾಳೆಯ ಮೇಲಿನ ರೇಖೆಗಳಂತೆ, ನೀರಿನ ಮೇಲಿನ ಅಲೆಗಳಂತೆ, ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಆಭರಣಗಳಂತೆ, ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಉಷ್ಣತೆ ಮುಂತಾದವುಗಳಂತೆ, ಈ ತ್ರೈಲೋಕ್ಯವೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಆಗಿಯೂ, ಬೇರೆ ಆಗಿಯೂ ಇದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ, ಅದರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಅದೇ ಆಗಿದೆ. ಅವನೇ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮ—ಬ್ರಹ್ಮ. ಅದನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ ಜಗತ್ತು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ; ತಿಳಿಯದಿದ್ದರೆ, ಅದು ತಿಳಿಯಲಾಗದು. ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಲೋಕವ್ಯವಹಾರದ ನಿಮಿತ್ತ, ತಿಳಿದವರು ಆ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ 'ಚೈತನ್ಯ', 'ಬ್ರಹ್ಮ', 'ಆತ್ಮ' ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಇಂದ್ರಿಯ ಮತ್ತು ವಿಷಯಗಳ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ಅಸಹನೆಯಿಲ್ಲದ ಶುದ್ಧ ಅನುಭವವೇ ಈ ಆತ್ಮ—ಚೈತನ್ಯ, ಅವಿನಾಶಿ. ಈ ಚೈತನ್ಯಾತ್ಮವು ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವೂ, ಸ್ಪಷ್ಟವೂ ಆಗಿದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ತನ್ನದೇ ಆನಂದ. ಬುದ್ಧಿ ಅದರಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದಾಗ, ಲಾಲಸೆ, ಮೋಹ ಮುಂತಾದವುಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಬುದ್ಧಿಗಳು ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತವೆ. ದೇಹರಹಿತನಾಗಿ, ಅವಿಭಜಿತ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪನಾಗಿರುವವನಿಗೆ, ಲಜ್ಜೆ, ಭಯ, ದುಃಖ ಎಂಬ ಗೊಂದಲ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ನೀನು ದೇಹವಿಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದರೂ, ದೇಹದಿಂದ ಉದಯಿಸುವ, ಅಸತ್ಯವಾದ, ಲಜ್ಜೆ ಮುಂತಾದ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ, ಮೂಢನಂತೆ ಹೇಗೆ ಬಾಧೆಯಾದೆಯೆ? ನಿರಂತರ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪನಿಗೆ, ದೇಹ ನಾಶವಾದರೂ ನಾಶವಿಲ್ಲ; ಯಾರು ಸರಿಯಾಗಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರಿಗೂ ನಾಶವಿಲ್ಲ—ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಅದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಹೀಗೆ, ಗುರುವು ರಾಮನಿಗೆ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪದ ಮಹಿಮೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಅಸತ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದ ಅಖಂಡ ಸತ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು.