ಒಂದು ದಿನ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ರಾಮನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶ ಮಾಡಿದರು: “ರಾಮಾ, ಚಿನ್ನದ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡಿದರೆ, ಕಂಗಣ ಮತ್ತು ಇತರ ಆಭರಣಗಳ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಇತರ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ, ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಕಂಗಣಗಳ ಭ್ರಮೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ನಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಅಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ; ಆಭರಣಗಳ ಎಲ್ಲ ವೈವಿಧ್ಯವೂ ಒಂದೇ ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿದೆ. ಜಾಗೃತಿಯ ಏಕತ್ವದಿಂದ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾಗಿದೆ, ಅನಸ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ; ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಸೇನೆಯಂತೆ, ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ ಅದು ಮಣ್ಣೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ನೀರು ಒಂದೇ, ಆದರೆ ಅಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ರೂಪಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಮರ ಒಂದೇ, ಆದರೆ ಸಾಲ ಮರದ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ; ಮಣ್ಣು ಒಂದೇ, ಆದರೆ ಕುಂಬಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳು ರೂಪಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಹಾಗೆ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಭ್ರಮೆ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ. ನೋಡು ಮತ್ತು ನೋಡುವವರ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ, ನೋಡುವವನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ತಾತ್ತ್ವಿಕ ಅಂಶವೇ, ನೋಡು, ನೋಡುವುದು ಮತ್ತು ನೋಡುವವರ ಪಾರವಾಗಿರುವುದಾಗಿದೆ—ಅದು ಪರಮಾತ್ಮ. ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುವಾಗ, ಅದರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ತಾತ್ತ್ವಿಕ ಅಂಶವೇ ಜಡತೆ ಇಲ್ಲದ ಜಾಗೃತಿಯಾಗಿದೆ; ಸದಾ ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗು. ನಿನ್ನ ಶಾಶ್ವತ ತಾತ್ತ್ವಿಕ ಅಂಶದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಒಂದಾಗು—ಅದು ಜಾಗೃತಿ, ಸ್ವಪ್ನ ಮತ್ತು ಗಾಢನಿದ್ರೆಗೆ ಪಾರವಾಗಿರುವುದು; ಜಡತೆ, ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಗತಿಯಿಲ್ಲದದ್ದು. ಕಲ್ಲಿನ ಹೃದಯದಂತಿರುವ ಜಡತೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಬಿಟ್ಟು, whether disturbed or undisturbed, ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗು, ರಾಘವ. ಇಲ್ಲಿ, ಯಾರಲ್ಲೂ ಏನೂ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಲಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; whether disturbed or undisturbed, ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು. ಯಾವಾಗಲೂ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಯಾವ ವಸ್ತುವನ್ನೂ ಬಯಸುವ ಅಥವಾ ದ್ವೇಷಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ; ದೇಹದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಆತಂಕದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು. ಹಾಗೆ, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಊರು ಅಥವಾ ನಗರದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ನೀನು ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಅದೇ ರೀತಿ ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದ ಬಳಿಕ, ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಪರದೇಶದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಮಾನವನಂತೆ, ಅಥವಾ ಮರದ ತುಂಡು, ಅಥವಾ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಡವಾಗಿ ನೋಡು—ನಿನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ. ಹಾಗೆ, ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ನೀರು ಇಲ್ಲ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿ ಇಲ್ಲ; ಹಾಗೆ, ನಿನ್ನ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲ; ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಅದು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು perceb ಮಾಡಲಾಗದ, ಯಾವುದನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲದ ಆ ತಾತ್ತ್ವಿಕ ಅಂಶವನ್ನು ತಿಳಿದು, ನೀನು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಪಾರವಾಗಿರುವವನಾಗಿರಬೇಕು. ನೀನು ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವವಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಯಾಕೆ ಹೊರಗಿನಿಂದ ಬರುವ ಪರದೇಶಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದಿಲ್ಲ? ಮನಸ್ಸಿನ ಅಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ದೂರದಿಂದ ನಿರಾಕರಿಸಿ, ಶಂಕೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಕೆಸರುಗಳಿಂದ ಜಡವಾದವನಂತೆ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು. ನನಗೆ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲ; ಅದು ಇಂದು ಸತ್ತಂತೆ ಹೋಗಿದೆ. ನಿರ್ಧಾರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗು, ಕಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಮೆಯಂತೆ. ವೀಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲ; ನೀನು ನಿಜವಾಗಿ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದೀಯ. ಹಾಗಾದರೆ, ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಯಾಕೆ ವ್ಯಾಕುಲವಾಗುತ್ತೀಯ? ಅಸತ್ಯವಾದ ಮನಸ್ಸಿನ骰ುಗಳಿಂದ ಆಳುವವರು, ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ಆಳುವವರು, ಅವರ ಬುದ್ಧಿ ದುರ್ಬಲವಾಗಿರುವವರಿಗೆ—ಚಂದ್ರದಿಂದ ವಜ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ದೂರ ಬಿಟ್ಟು, ಯಾರು ನೀವಿರುತ್ತೀರೋ, ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಿ. ಪರಮ ವಿವೇಕದಿಂದ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತನಾಗಿರಿ. ಅಸತ್ಯವಾದ, ಶೂನ್ಯ ಸ್ವಭಾವದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರು, ಅವರ ಕಾಲವು ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಳೆಯುತ್ತದೆ—ಅವರನ್ನು ದೂಷಿಸಬೇಕು. ಮನಸ್ಸು ಲಯಗೊಂಡ, ಶುದ್ಧ ಸ್ವಭಾವ ಹೊಂದಿದ ಮಹಾತ್ಮನಾಗಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪಾರಕ್ಕೆ ತಲುಪು. ಬಹು ವಿಚಾರಿಸಿದರೂ, ಮನಸ್ಸು-ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಅಶುದ್ಧತೆ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಬಂದುದರಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲ, ಬಾರದುದರಲ್ಲಿ ದುಃಖವಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲಾ ಆತಂಕಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಬಂದುದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾನೆ. ರಾಘವ, ನೀನು ಈಗಾಗಲೇ ಎಲ್ಲವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೀಯ; ನಿನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ವಾಸನೆಗಳು ಕ್ಷೀಣವಾಗಿವೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಭಾವನೆ. ನೀನು ದೇಹದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಪಾರವಾಗಿ, ಅಥವಾ ದೇಹದಲ್ಲೇ ಉಳಿಯಬಹುದು; ದುಃಖ ಅಥವಾ ಹರ್ಷಕ್ಕೆ ಬೀಳಬೇಡಿ—ನೀನು ದುಃಖವಿಲ್ಲದ ಸ್ವಯಂ. ಶುದ್ಧ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಸ್ವಯಂ ನಿನ್ನಲ್ಲಿರುವಾಗ, ರಾಮಾ, ಹೇಗೆ ಸುಖ, ದುಃಖ, ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣ ಇರಬಹುದು? ನೀನು ಸಂಬಂಧಗಳಿಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದರೂ, ಸಂಬಂಧಿಗಳ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಯಾಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀಯ? ಏಕತ್ವದ ಸ್ವಯಂ ಮಾತ್ರ ಇರುವಾಗ, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸಂಬಂಧಿಗಳು ಯಾರು? ಕಾಣುವದು ದೇಹದ ಅಣುಗಳ ಸಮೂಹ; ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನತೆ ಉಂಟಾದ ಕಾರಣ, ಸ್ವಯಂ neither appears nor disappears. ನೀನು ನಾಶವಾಗದವನಾಗಿದ್ದರೂ, ‘ನಾನು ನಾಶವಾಗುತ್ತೇನೆ’ ಎಂದು ಯಾಕೆ ದುಃಖಪಡುತ್ತೀಯ? ಮರಣಕ್ಕೆ ಪಾರವಾಗಿರುವ ಶುದ್ಧ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ, ನಾಶವು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಕುಂಬವು ಚೂರುಗಳಾಗಿ ಹೋದಾಗ, ಅದರೊಳಗಿನ ಸ್ಥಳ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆ, ದೇಹವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರೂ, ನೀನು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮಿರೇಜ್ನ ಅಲೆಗಳು ನಿಂತಾಗ, ಉರಿಯು ಇಲ್ಲ; ಹಾಗೆ, ದೇಹ ನಾಶವಾದಾಗ, ಸ್ವಯಂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಆಸೆ ಯಾಕೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ? ಈ ಒಳಗಿನ ಭ್ರಮೆ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ್ದು. ಏಕತ್ವದ ಸ್ವಯಂ ತನ್ನ ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುವನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಯಸಬಹುದು? ರಾಘವ, ಕೇಳಿದ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದ, ಕಂಡ, ಆನಂದಿಸಿದ, ವಾಸನೆಗೊಂಡ ಯಾವ ವಸ್ತುವಾದರೂ—ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಶಕ್ತಿಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಆ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತವೆ; ಅವು ಪ್ರಕಟವಾದಾಗ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಿಸಿದಾಗ, ಆ ಶಕ್ತಿಗಳು ಆಕಾಶದ ಶೂನ್ಯತೆಯಂತೆ. ರಾಘವ, ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಅದರ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ತ್ರಿವಿಧ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ಜನರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಭ್ರಮೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ವಾಸನೆಗಳ ನಾಶವು ಆಗಿದಾಗ, ಕರ್ಮಗಳ ಲಯವು ಸಿದ್ಧವಾದಾಗ, ಈ ಭ್ರಮೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಭಯಂಕರ Samsāra ಯಂತ್ರದಲ್ಲಿ, ಅದನ್ನು ಚಲಿಸುವ ಬಲವಾದ ತಂತಿಯೇ ವಾಸನೆ; ರಾಘವ, ಈ ವಾಸನೆಗಳ ತಂತಿಯನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಕತ್ತರಿಸು. ವಾಸನೆ ಅರಿಯದಿದ್ದರೆ, ಭಾರೀ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅರಿದಾಗ, ಅನಂತ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಬಂದವನು, ಇಲ್ಲಿ Samsāra ಯನ್ನು ಆಟವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತಾನೆ. ರಾಘವ, ಶಿವನಿಂದ—ಅವನಿಗೆ ರೂಪವಿಲ್ಲ, ಅಳವಳವಿಲ್ಲ, ದುಃಖವಿಲ್ಲ—ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತಾರೆ; ಹೇಗೆ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆ.” ಈ ರೀತಿ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ರಾಮನಿಗೆ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಲು, ಮನಸ್ಸಿನ ಭ್ರಮೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಲು, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಕ್ಕೂ ಪಾರವಾಗಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಅರಿಯಲು ಪ್ರೇರಣೆಯನ್ನಿತ್ತರು.