ಓ ರಾಮಾ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳು. ಜಡವು ಜಡದ ಜೊತೆಗೆ ಸೇರುವಾಗ, ಅದು ಮತ್ತಷ್ಟು ಜಡವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಜಡದ ನಡುವೆ ಮೂಲಭೂತ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿರುವುದರಿಂದ, ಅವೆರಡರಲ್ಲಿಯೊಂದು ಐಕ್ಯ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಜಡವು ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅವುಗಳು ಎಂದಿಗೂ ನಿಜವಾದ ಐಕ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಚೈತನ್ಯವೇ ಜಾಗೃತಿಯ ಸ್ವರೂಪ, ಜ್ಞಾನವು ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಮರ ಮತ್ತು ಕಲ್ಲು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ; ಅವು ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪಿ ಅಲ್ಲ. ಒಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ವಸ್ತುವೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ರುಚಿಯನ್ನು ನಾವೆನು ನಾನಾ ಅಂಗಗಳಿಂದ ಅನುಭವಿಸುವೆವೋ, ಅದೇ ರೀತಿ, ಸ್ಥೂಲ ಮತ್ತು ಅಸ್ಥೂಲಗಳ ನಡುವೆ ನಿಜವಾದ ಐಕ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜಡ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯದ ನಡುವೆ ಐಕ್ಯ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾವೆನು ಜಡವೆಂದು ಭಾವಿಸುವೆವೋ, ಅದು ಕೂಡ ಚೈತನ್ಯವೇ, ಕಲ್ಲು, ಗೋಡೆ ಮುಂತಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ; ಅವು ಚೈತನ್ಯಕ್ಕೆ ಏಕೀಕೃತವಾಗಿವೆ. ಒಂದುತನವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ನೋಡುವವನೂ ನೋಡುವುದೂ ಮುಂತಾದವುಗಳು ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತವೆ. ಮರ, ಕಲ್ಲುಗಳು ಕೂಡ ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಪರಮಸತ್ಯಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವಾಗ, ಅವನ್ನೆಲ್ಲವೂ ನೋಡುವುದಾಗುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಅನಂತವಾಗಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಓ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೆ, ಈ ವಿಶ್ವವೆಂದರೆ ಸತ್ತ್ವಸ್ವರೂಪವೇ ಹೊರತು ಅಸತ್ತ್ವವಲ್ಲ. ಅಸತ್ತ್ವವೂ ಅನೇಕ ಮಾಯಾ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯವು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿದಾಗ, ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಕೂಡ ನಿಜವಾಗಿ ತುಂಬಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಜನರ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರವು ಪರಸ್ಪರ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಹಾಗಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅವನು ಕಾಲ-ದೇಶಗಳ ಅರಿವಿಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಭೇದದ ಅನುಭವವೇ ಸೃಷ್ಟಿ, ಅದು ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಇತರ ಮೋಹದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಚಿನ್ನದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ, ಕಂಗಣ ಮುಂತಾದ ಪ್ರಪಂಚದ ಭ್ರಮೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಕಂಗಣಗಳ ಭ್ರಮೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದಾಗ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಪರಮ ಅಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ. ಕಂಗಣಗಳ ವಿವಿಧತೆ ಎನ್ನುವುದು ಒಂದು ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮಾತ್ರ. ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಐಕ್ಯ ಇರುವುದರಿಂದ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ಸತ್ತ್ವವೇ ಹೊರತು ಅಸತ್ತ್ವವಲ್ಲ; ಅದು ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಸೇನೆಯಂತೆ, ಬದಲಾದರೂ ಮಣ್ಣೇ. ನೀರು ಒಂದೇ, ಆದರೆ ಅಲೆಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಮರ ಒಂದೇ, ಆದರೆ ವಿವಿಧ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ; ಮಣ್ಣು ಒಂದೇ, ಆದರೆ ಮಡಕೆಗಳು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಮಾಯೆಯೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ. ನೋಡುವವನು ಮತ್ತು ನೋಡುವದಿನ ನಡುವೆ ಇರುವ ತತ್ವವೇ, ನೋಡುವವ, ನೋಡುವಿಕೆ, ನೋಡುವದು ಎಲ್ಲವನ್ನು ಮೀರಿ ಇರುವ ಪರಮಾತ್ಮ. ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಅಲೆಯುವಾಗ, ಅದರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ತತ್ವವೇ ಜಡತೆರಿತ ಜಾಗೃತಿ; ಸದಾ ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗು. ಜಾಗೃತ, ಸ್ವಪ್ನ, ಸುಷುಪ್ತಿ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಇರುವ ನಿನ್ನ ಶಾಶ್ವತ ತತ್ವದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಲೀನನಾಗು, ಅದು ಜಡವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಚೇತನವೂ ಅಲ್ಲ, ಜಡತೆ ಇಲ್ಲದದ್ದು. ಕಲ್ಲಿನ ಹೃದಯದಂತಹ ಜಡತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾಗಿದ್ದರೂ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗು, ಓ ರಾಘವ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾರಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವುದು ಉದಯಿಸುವುದೂ, ಲಯವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಚಂಚಲವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅಚಂಚಲವಾಗಿದ್ದರೂ, ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತನಾಗು. ಯಾವುದನ್ನೂ ಇಚ್ಛಿಸುವುದೂ, ದ್ವೇಷಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲದೆ, ದೇಹದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾ, ಚಿಂತೆ ಇಲ್ಲದೆ ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗು. ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿನ ಊರು ಅಥವಾ ನಗರದ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ನೀನು ಇರುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲ, ಹೀಗೆಯೇ ನಿನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿತ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿ ನೀನು ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ವಿದೇಶದಲ್ಲಿರುವವನು, ಮರದ ತುಂಡು ಅಥವಾ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ನೀನು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಡವೆಂದು ನೋಡಿ, ನಿನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅನುಭವಿಸು. ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ನೀರಿಲ್ಲ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಯಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ನಿನ್ನ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲ. ಹೀಗಿರಲು, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಅದು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಯಾವುದನ್ನೂ ಕಾಣಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾವುದನ್ನೂ ಮಾಡುವುದೂ ಇಲ್ಲದ ತತ್ವವೇ ನೀನು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ನೀನು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮೀರಿದವನೆಂದು ಅರಿತುಕೋ. ಮನಸ್ಸು ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪವಲ್ಲ, ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದಾದರೆ, ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅನ್ಯರನ್ನು ಯಾಕೆ ಅನುಸರಿಸುವುದಿಲ್ಲ? ಮನಸ್ಸಿನ ಅಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ದೂರದಿಂದ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿ, ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗು. ನನ್ನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲ; ಅದು ಇಂದು ಸತ್ತಂತೆ ಇಲ್ಲವಾಗಿದೆ. ಕಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಮೆ ಯಂತೆ ಸ್ಥಿರನಾಗು, ದೃಢಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ. ಪರಿಶೀಲನೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲ; ನೀನು ನಿಜವಾಗಿ ಅದಿಲ್ಲದವನು. ಹೀಗಿರಲು, ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದವುಗಳಿಂದ ಯಾಕೆ ಕಳವಳಪಡಬೇಕು? ಯಾರು ಮನಸ್ಸಿನ ಅಸತ್ತ್ವದ ಆಟದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ಬುದ್ಧಿ ದುರ್ಬಲವಾಗಿರುವವರಿಗೆ ಚಂದ್ರನಿಂದ ವಜ್ರಪಾತವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ದೂರವಿಟ್ಟು, ನೀನು ಯಾರಾದರೂ ಆಗಿರಲಿ, ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತನಾಗು, ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಮುಕ್ತನಾಗು, ಪರಮ ವಿವೇಕವನ್ನು ಹೊಂದು. ಯಾರು ಅಸತ್ತ್ವ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಲ ಕಳೆಯುವವರಂತೆ ಹೀನರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ಲಯವಾದ ಮಹಾತ್ಮನಾಗಿ, ಭವಸಾಗರದ ಪಾರಾಗುವ ಶುದ್ಧಾತ್ಮನಾಗಿ, ಮನಸ್ಸು-ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೂ ಅಶುದ್ಧತೆ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಬಂದುದರಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಬಂದಿರದದಲ್ಲಿಗೆ ದುಃಖಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲ ಚಿಂತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಬಂದದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಓ ರಾಘವ, ನೀನು ತಿಳಿಯಬೇಕಾದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಈಗಾಗಲೇ ತಿಳಿದಿದ್ದೀಯೆ; ನಿನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಗಳಾಸೆ ಕ್ಷೀಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ದೇಹದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಇರುವವನಾಗಿ ಅಥವಾ ದೇಹದಲ್ಲೇ ಇರುವವನಾಗಿ ಇರು; ದುಃಖ ಅಥವಾ ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಬೇಡ, ನೀನು ದುಃಖರಹಿತ ಆತ್ಮ. ಶುದ್ಧ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ, ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಆತ್ಮನು ನಿನ್ನೊಳಗಿರುವಾಗ, ಹೇಗೆ ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಃಖ, ಜನನ ಅಥವಾ ಮರಣ ಸಾಧ್ಯ? ನೀನು ಸಂಬಂಧಿಗಳಿಲ್ಲದವನು, ಸಂಬಂಧಿಗಳ ದುಃಖವನ್ನು ಯಾಕೆ ಅನುಭವಿಸಬೇಕು? ಅದ್ವಿತೀಯ ಆತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಇರುವಾಗ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಂಬಂಧಿಗಳು ಯಾರು? ಯಾವುದನ್ನು ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೋ, ಅದು ದೇಹದ ಅಣುಗಳ ಸಮೂಹ ಮಾತ್ರ. ಆಕಾಶ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಭೇದ ಉಂಟಾದ ಕಾರಣದಿಂದ ಆತ್ಮ ಕಾಣಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಅಡಗುವದೂ ಇಲ್ಲ. ನೀನು ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, 'ನಾನು ನಾಶವಾಗುತ್ತೇನೆ' ಎಂದು ಯಾಕೆ ದುಃಖಿಸುತ್ತೀಯ? ಮರಣಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದ ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಯಾವ ನಾಶವೂ ಇಲ್ಲ. ಒಂದು ಮಡಕೆ ಚೂರುಗಳಾದಾಗ ಅದರೊಳಗಿನ ಆಕಾಶ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಈ ದೇಹವು ನಾಶವಾದರೂ ನೀನು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಓ ರಾಮಾ.