ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಜ್ಞಾನದ ರೂಪವಾಗಿದೆ; ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿಯೇ ಸೃಷ್ಟಿಯ ವಿವಿಧ ಪರಂಪರೆಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಹಿಟ್ಟಿನೊಳಗಿನ ಮರದ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಭವಿಷ್ಯ, ಭೂತ, ವರ್ತಮಾನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಮರ ಇದ್ದಂತೆ, ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವವೂ ನಿಜಕ್ಕೂ ಇರುವದೂ ಅಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದೂ ಅಲ್ಲ ಎಂಬಂತೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ. ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿದೆ; ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದಲ್ಲಿ ಯಾವ ವಸ್ತುವೂ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನ ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆ ಇಲ್ಲದಿರುವಂತೆ. ಚಿನ್ನವು ಕಹಿಯಾದರೆ ಅದು ಚಿನ್ನವಲ್ಲ; ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಅಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಒಕ್ಕಟ್ಟಾದ ವಸ್ತುಗಳ ನಡುವೆ ಸಂಬಂಧ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಗಂಧ ಮತ್ತು ಮರದಂತಹ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ವಸ್ತುಗಳ ನಡುವೆ ಸಂಬಂಧ ಇಲ್ಲದಿರುವಂತೆ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನಕ್ಕೂ ಸಂಪರ್ಕವಿಲ್ಲ. ಇನ್ನು, ಬೇರೆ ಆತ್ಮವೊಂದು ಇನ್ನೊಂದು ಆತ್ಮವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಪರಮ ಸತ್ತೆಯ ರೂಪವಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲ ಭೇದಗಳೂ ಆ ಒಂದೇ ಮೂಲದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಜ್ಞಾನವು ಸಂಬಂಧದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ನಾನಾವಿಧವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಈ ಲೋಕದ ಎಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಸತ್ತೆಯಿಂದ ರೂಪಗೊಂಡಿವೆ. ಆಗ ಈ ವಸ್ತುಗಳು ತಮಗೆ ತಾವು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ವಿಭಿನ್ನ ವಸ್ತುಗಳ ನಡುವೆ ನಿರಂತರ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ, ಪರಸ್ಪರ ಅನುಭವವಿಲ್ಲ; ಒಂದೇ ಸ್ವಭಾವದ ವಸ್ತುಗಳು ಭೇಟಿಯಾದಾಗ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ. ಒಂದೇ ರೂಪವು ಒಂದಾದ ಕಾರಣದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಒಂದಾಗುವಾಗ, ಕಾಣುವದಾದರೂ ಜ್ಞಾನರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಜಡವು ಜಡದೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿದರೆ ಅದು ಗಾಢವಾದ ಜಡತ್ವವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಜಡವು ಪರಸ್ಪರ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವುಗಳ ಒಕ್ಕೂಟ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಜಡವು ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಅವು ಎಂದಿಗೂ ನಿಜವಾಗಿ ಒಂದಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಚೈತನ್ಯವು ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪ, ಜ್ಞಾನವು ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಮರ ಮತ್ತು ಕಲ್ಲು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅವು ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವಲ್ಲ; ಒಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು ಇನ್ನೊಂದು ವಸ್ತುವಿನಿಂದಲೇ ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ರುಚಿಯನ್ನು ನಾಲಿಗೆ ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ, ಅದೇ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಸ್ಥೂಲ ಮತ್ತು ಅಸ್ಥೂಲ ವಸ್ತುಗಳ ನಡುವೆ ಒಕ್ಕೂಟ ಇಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಜಡ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯದ ನಡುವೆ ಒಕ್ಕೂಟವಿಲ್ಲ; ಜಡವೆಂದು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವುದು ಸಹ ನಿಜವಾಗಿ ಚೈತನ್ಯವೇ, ಅದು ಕಲ್ಲು, ಗೋಡೆಗಳಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ ಚೈತನ್ಯದಿಂದಲೇ ಕೂಡಿದೆ. ಒಂದಾಗುವಾಗ, ದೃಷ್ಟಾ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯಗಳು ಗೊಂದಲಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಮರ, ಕಲ್ಲುಗಳಂತಹ ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮ ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವಾಗ, ಅದು ತನ್ನೊಳಗೆ ಒಂದಾಗಿರುವುದರಿಂದ ದೃಶ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ ಅನಂತವಾಗಿ ಹರಡಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವನೇ, ಈ ವಿಶ್ವವು ಶುದ್ಧ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ; ಅಸತ್ಯವೂ ಸಹ ಅನೇಕ ಮಾಯೆಗಳಿಂದ ವಿಶ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯವು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿದಾಗ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ನಿಜವಾಗಿ ತುಂಬಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಜನರ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ನಗರ ಪರಸ್ಪರ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಹಾಗಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳದ ಅರಿವಿಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ; ಭೇದದ ಅನುಭವವೇ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅಹಂಕಾರ ಮುಂತಾದ ಮೋಹದಿಂದ ಉಂಟಾಗಿದೆ. ಚಿನ್ನದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ, ವಲೆ ಮುಂತಾದ ಭ್ರಮೆಗಳೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ವಲೆಗಳ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿ ತುಂಬಿದಾಗ, ಬೇರೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಪರಮ ಅಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ; ವಲೆಗಳ ಅನೇಕ ಭೇದಗಳು ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮನಷ್ಟೇ. ಜ್ಞಾನ ಒಂದೇ ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ, ಅನಸ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ; ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಸೇನೆಯಂತೆ, ವಿವಿಧವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ ಮಣ್ಣಿನಷ್ಟೇ. ನೀರು ಒಂದೇ ಆದರೂ ಅಲೆಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಮರ ಒಂದೇ ಆದರೂ ಶಾಲಮರದ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಕಾಣುತ್ತವೆ; ಮಣ್ಣು ಒಂದೇ ಆದರೂ ಕುಂಭಗಳು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಮಾಯೆಯಾಗಿದೆ. ದೃಷ್ಟಾ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯಗಳ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ, ದೃಷ್ಟಾದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸಾರವೇ ದೃಷ್ಟಾ, ದೃಷ್ಟಿ, ದೃಶ್ಯಗಳ ಪಾರಾಗಿರುವ ಪರಮ ಸತ್ಯ. ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗುವಾಗ, ಅದರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸಾರವೇ ಜಡತೆ ಇಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನ; ಸದಾ ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗು. ನೀನು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿನ್ನ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ಜಾಗ್ರತ್, ಸ್ವಪ್ನ, ಸುಷುಪ್ತಿಗಳ ಪಾರಾಗಿರುವ, ಜಡತೆ, ಅಜ್ಞಾನ, ಸ್ಥೂಲತೆ ಇಲ್ಲದ ಆ ಪರಮ ಸತ್ತೆಯೊಂದಿಗೇ ಒಂದಾಗಿ ಇರುವೆ. ಕಲ್ಲಿನ ಹೃದಯದಂತಹ ಜಡತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟು, ಚಂಚಲವಾಗಿದ್ದರೂ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೂ, ನೀನು ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಇರುವೆ, ರಾಘವ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾರಲ್ಲಿಯೂ ಏನೂ ಉದಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಲಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಚಂಚಲವಾಗಿದ್ದರೂ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೂ, ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರು. ಯಾರೂ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಏನನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ದ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ದೇಹದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾ, ಸಂಕಟವಿಲ್ಲದೆ ನಿನ್ನೊಳಗೇ ನೆಲೆಸಿರು. ಹೆಚ್ಚಿನ ಊರು ಅಥವಾ ನಗರದಲ್ಲಿ ನೀನು ಇರುವದಿಲ್ಲದಂತೆ, ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವದಿಲ್ಲ. ಪರದೇಶದಲ್ಲಿರುವವನಂತೆ, ಮರದ ತುಂಡು, ಅಥವಾ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ, ಮನಸ್ಸನ್ನೂ ಜಡವೆಂದು ತಿಳಿದು, ನಿನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಂತೆ ನೋಡಿ. ಹೆಗೆಂದರೆ, ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ನೀರು ಇಲ್ಲ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸೇ ಇಲ್ಲ; ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಅದು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಯಾವುದರಿಂದ ಏನನ್ನೂ ಕಾಣಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾವುದರಿಂದ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಏನೂ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ—ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ನೀನು ಮನಸ್ಸಿನ ಪಾರಾಗಿರುವವನಾಗು. ಮನಸ್ಸು ನಿನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವಲ್ಲದೆ ಇರುವುದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದಾದರೆ, ಊರಿನ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪರದೇಶಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸದಿರುವುದೇಕೆ? ಸದಾ ದೂರದಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ಮಾಲಿನ್ಯವನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿ, ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ ನಿನ್ನೊಳಗೇ ನೆಲೆಸಿರು, ಹೂಳಿನಿಂದ ಜಡವಾಗಿರುವವನಂತೆ. ನನಗೆ ಮನಸ್ಸೇ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಇಂದು ಸತ್ತಂತೆ ಇಲ್ಲವಾಗಿದೆ. ನೀನು ಶಿಲ್ಪದಂತೆ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ದೃಢನಾಗಿ ನಿಂತುಕೋ. ಅವಲೋಕನದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲ; ಹೀಗಾಗಿ ನಿಜವಾಗಿ ನೀನು ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದವನಾಗಿರುವೆ. ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಏಕೆ ಚಿಂತೆ ಮಾಡಬೇಕು? ಅಸತ್ಯ ಮನಸ್ಸಿನ ಪಾಶದಿಂದ ಆಳಾಗಿ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು, ಬುದ್ಧಿಯು ದುರ್ಬಲರಾಗಿರುವವರು, ಅವರಿಗಾಗಿಯೇ ಚಂದ್ರನಿಂದ ವಜ್ರವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ದೂರಕ್ಕೆ ತೊರೆದು, ನೀನು ಯಾರಾದರೂ ಇರಲಿ, ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ ಉಳಿಯು. ಪರಮ ವಿಚಾರಬಲದಿಂದ, ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗು.