ಒಂದು ದಿನ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಜೀವಿಯ ಮನಸ್ಸು ವಿಕೃತವಾದಾಗ, ಅದು ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬೀಳಬಹುದು; ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಜಿಂಕೆಯೂ ಸಿಂಹದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಾಳಬಹುದು. ವಿಷ, ಮೋಹ, ಮದ್ಯಪಾನ, ಅಜ್ಞಾನ, ಗೊಂದಲ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಇತರವು—all ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ವಿಕೃತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಫಲಗಳ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಅವರು ಹಣ್ಣಿನ ಮರ ಮತ್ತು ಕಾಗೆ ಕಥೆಯನ್ನು ಉದಾಹರಿಸುತ್ತಾರೆ: ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ, ಮಹಾ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಗಳು ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಹಿಂದಿನ ಅನುಭವಗಳು—ಹಾಗೆಂದರೆ, ಕೆಲವು ರಾಜನ ಪೂರ್ವಜನ್ಮದ ಉಪ್ಪು—ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ, ಒಳ್ಳೆಯದೋ ಕೆಟ್ಟದೋ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮೂಡಿಬರುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು ಮಾಡಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನೂ ಮರೆಯುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಮಾಡದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನೂ ಮಾಡಿದಂತೆ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು “ನಾನು ತಿನ್ನಲಿಲ್ಲ” ಅಥವಾ “ನಾನು ತಿಂದೆ” ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ; ದೂರದ ದೇಶಗಳಿಗೆ ಹೋಗಿರುವ ಅನುಭವವೂ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಆಗದಿದ್ದರೂ. ವಿಂಧ್ಯ ಮತ್ತು ಪುಕ್ಕಸ ಗ್ರಾಮಗಳ ಸಂಗಾತಿಯೂ ಇದೇ ರೀತಿಯದು—ಅವನ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ, ಹಳೆಯ ಕಥೆಗಳಂತೆ, ಮೂಡಿಬಂದಿದೆ. ಅಥವಾ, ಲವನನ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡ ಮೋಹ, ಈಗ ವಿಂಧ್ಯ ಮತ್ತು ಪುಕ್ಕಸನ ಜ್ಞಾನದೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದೆ. ವಿಂಧ್ಯ ಮತ್ತು ಪುಕ್ಕಸನ ಜ್ಞಾನ ರಾಜಕುಮಾರನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮೂಡಿಬಂದಿದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಅನೇಕ ಜನರ ಮಾತು ಮತ್ತು ಮುಖ ಒಂದೇ ರೀತಿಯದಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ. ಕನಸುಗಳೂ ತಮ್ಮದೇ ಸಮಯ, ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ; ಇಂತಹ ವ್ಯವಹಾರಗಳ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಅವುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅವುಗಳ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಜ್ಞಾನ; ಜ್ಞಾನದಲ್ಲೇ ಸೃಷ್ಟಿಯ ವಿವಿಧ ಕ್ರಮಗಳು ಮೂಡಿಬರುತ್ತವೆ. ಹೆಸರು ಮರವು ತನ್ನ ಬೀಜದಲ್ಲಿ—ಹಿಂದೆ, ಈಗ, ಮುಂದೆ—ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿರುವಂತೆ, ಅವುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವವು ಅಸ್ತಿತ್ವ ಅಥವಾ ಅನಸ್ತಿತ್ವ ಎಂಬುದಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿದೆ; ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬುದು ಇಲ್ಲ; ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ. ಹೆಸರು ಬಂಗಾರದ ಸ್ವಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ: ಬಂಗಾರ ಬಿಸಿಯಾಗುವುದೆಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಅದು ಬಂಗಾರದ ಸ್ವಭಾವವಲ್ಲ. ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮವು ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಅಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದು ರೀತಿಯ ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಬಂಧ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅನುಭವವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ, ಗಂಧ ಮತ್ತು ಮರದ ಸಂಬಂಧ ಹಾಗಿಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ ನಡುವೆಯೂ ಸಂಬಂಧ ಇಲ್ಲ. ಬೇರೆ ಆತ್ಮವು ಬೇರೆದು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಒಂದೇ ತತ್ವವಿದೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಮೂಡಿದೆ; ಎಲ್ಲ ಭೇದಗಳು ಅದರಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಜ್ಞಾನವು ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಬಹು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲವು ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ಆಗ, ಪ್ರತ್ಯೇಕ ವಸ್ತುಗಳು ತಮ್ಮ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಭಿನ್ನ ವಸ್ತುಗಳ ನಡುವೆ ನಿರಂತರ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಇಲ್ಲದೆ, ಪರಸ್ಪರ ಅನುಭವವೂ ಇಲ್ಲ; ಒಂದೇ ಸ್ವಭಾವದ ವಸ್ತುಗಳು ಒಂದೇ ಆಗುತ್ತವೆ. ಒಂದೇ ರೂಪವು ಒಂದೇ ಕಾರಣದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಮೂಡುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತಿಯು ಒಂದಾಗುವಾಗ, ಕಾಣುವ ವಸ್ತು ಜ್ಞಾನವಾಗಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಜಡವು ಜಡದೊಡನೆ ಸೇರಿದರೆ, ಅದು ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಜಡವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜಡವು ಬೇರೆ ಸ್ವಭಾವದದ್ದರಿಂದ, ಅವುಗಳ ನಡುವೆ ಒಂದಾಗುವುದು ಎಲ್ಲೆಂದೂ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜಡ ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಅವು ಒಂದಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾಕೆಂದರೆ ಜ್ಞಾನವು ಜಾಗೃತಿಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಜಾಗೃತಿ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಮರ ಮತ್ತು ಕಲ್ಲು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ; ಅವು ಜ್ಞಾನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಒಂದು ವಸ್ತು ಮತ್ತೊಂದು ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ರುಚಿಯನ್ನು ನಾಲಿಗೆ ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ, ಮತ್ತು ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಮೂಡುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ, ದ್ರವ್ಯ ಮತ್ತು ಅದ್ರವ್ಯ ನಡುವೆ ಒಂದಾಗುವುದು ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜಡ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ನಡುವೆ ಒಂದಾಗುವುದು ಇಲ್ಲ; ಜಡವೆಂದು ತಿಳಿಯುವದು ಕೂಡ ಜ್ಞಾನವೇ, ಕಲ್ಲು, ಗೋಡೆಯಂತೆ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಒಂದಾಗುವಾಗ, ದರ್ಶಕ ಮತ್ತು ದರ್ಶಿತ ಮತ್ತು ಇತರವು ಗೊಂದಲಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಮರ ಮತ್ತು ಕಲ್ಲುಗಳು ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಇದ್ದಾಗ, ಅವು ಒಂದೇ ಆಗುತ್ತವೆ. ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವು ದರ್ಶಿತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಅನಂತವಾಗಿ ಹರಡಿರುವಂತೆ. ಹೇಗೋ, ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯುವವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವನೇ, ಈ ವಿಶ್ವವೆಲ್ಲವೂ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ; ಅಸತ್ಯವೂ ಅನೇಕ ಮಾಯೆಯ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಆಶ್ಚರ್ಯ ತುಂಬಿದಾಗ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ತುಂಬುವುದಿಲ್ಲ; ಜನರ ಮಧ್ಯೆ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರ ಪರಸ್ಪರ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಹಾಗಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ, ಸ್ಥಳ-ಕಾಲದ ಜಾಗೃತಿಗೆ ಅಲ್ಲ; ಭೇದದ ಅನುಭವವೇ ಸೃಷ್ಟಿಯು, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಇತರ ಮೋಹದಿಂದ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಬಂಗಾರದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಬಳೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಮಾಯೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ; ಬಳೆಯ ಮಾಯೆ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಬಂಗಾರದಲ್ಲಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ನಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿ ತುಂಬಿದಾಗ, ಬೇರೆ ಪರಮ ಅಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ; ಬಳೆ ಮತ್ತು ಇತರ ವೈವಿಧ್ಯವು ಒಂದೇ ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ, ಅನಸ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ; ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಮಾಡಲಾದ ಸೇನೆಯಂತೆ, ವೈವಿಧ್ಯವು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಮಣ್ಣೇ. ನೀರು ಒಂದೇ, ಆದರೆ ಅಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರವು ಮೂಡುತ್ತವೆ; ಮರ ಒಂದೇ, ಆದರೆ ಸಾಲ ಮರದ ಶಿಲ್ಪಗಳು; ಮಣ್ಣು ಒಂದೇ, ಆದರೆ ಕುಂಡಗಳು ಮತ್ತು ಇತರವು; ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಮಾಯೆ. ದರ್ಶಕ ಮತ್ತು ದರ್ಶಿತ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ, ದರ್ಶಕದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ತತ್ವವೇ ದರ್ಶಕ, ದರ್ಶನ, ದರ್ಶಿತಕ್ಕೆ ಮೀರಿದ ಪರಮ ತತ್ವ. ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗುವಾಗ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮಧ್ಯದ ತತ್ವವೇ ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಜ್ಞಾನ; ಸದಾ ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಬೇಕು. ನಿನ್ನ ಶಾಶ್ವತ ತತ್ವದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಒಂದಾಗಬೇಕು; ಅದು ಜಾಗೃತಿ, ಕನಸು, ಗಾಢನಿದ್ರೆಗೆ ಮೀರಿದ, ಜಡ, ಅಜ್ಞಾನ, ಜಡತ್ವವಿಲ್ಲದ ತತ್ವ. ಕಲ್ಲಿನ ಹೃದಯದಂತಹ ಜಡತ್ವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಚಂಚಲವಾಗಿದ್ದರೂ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಬೇಕು, ರಘವ. ಇಲ್ಲಿ, ಯಾರಲ್ಲಿಯೂ ಏನು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ವಿಲೀನವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಚಂಚಲವಾಗಿದ್ದರೂ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೂ, ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರಬೇಕು. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಏನನ್ನೂ ಇಚ್ಛಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ದ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಆತನು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ದೇಹದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ, ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರಬೇಕು. ಇಂತೆಯಾಗಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳ ವಿವರಣೆ ಮನಸ್ಸು, ಜ್ಞಾನ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಕುರಿತು, ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಪಷ್ಟ, ಹೃದಯಸ್ಪರ್ಶಿಯಾಗಿ ಹರಿದು ಹೋಗುತ್ತದೆ.