ರಾಮಚಂದ್ರನಿಗೆ ನಾನು ವಸ್ತುಗಳ ನಿಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹಾಗೂ ಯುಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ತಿಳಿಸಿದ್ದೆ. ಇದರ ಫಲವಾಗಿ ಅವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ಸಂಶಯವು ಗಾಳಿಯಿಂದ ಮೆತ್ತಗೆ ಹೋದ ಮೋಡದಂತೆ ದೂರವಾಯಿತು. ಇಂತಿ, ರಾಘವ, ಈ ಮಹಾ ಅಜ್ಞಾನವೇ ಭ್ರಮೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಸತ್ಯವೆಂದು, ಸತ್ಯವನ್ನು ಅಸತ್ಯವೆಂದು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. “ಹೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಕನಸು ಹೇಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ? ಈ ವಿಷಯವು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲದ ಭಾರವಾಗಿ ಕೂರಿಕೊಂಡಿದೆ,” ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಲಾಯಿತು. ರಾಘವ, ಈ ಎಲ್ಲವು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—ಹಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಬಟ್ಟೆ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಕನಸಿನ ಗೊಂದಲದಂತೆ. ದೂರದಲ್ಲಿರುವುದು ಹತ್ತಿರದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪರ್ವತದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ; ಉದ್ದವಾದುದು ಚಿಕ್ಕದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಪ್ರೇಮದ ಯುವಕನಿಗೆ ರಾತ್ರಿ ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ಹಾದುಹೋಗುವಂತೆ. ಅಸಾಧ್ಯವೂ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ—ತನ್ನದೇ ಮರಣವನ್ನು ಕಾಣುವಂತೆ; ಅಸತ್ಯವೂ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರುವಂತೆ. ಸ್ಥಿರವಾದುದು ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಭೂಮಿಯ ತಿರುಗುವಿಕೆ ಕಾಣುವಂತೆ; ದುರ್ಬಲವೂ ಬಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಮದ್ಯಪಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಉದ್ರೇಕಗೊಂಡಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಬಣ್ಣಗೊಂಡು ಏನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆಯೋ ಅದನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನವು, ಅಹಂಕಾರ ಮೊದಲಾದವುಗಳಿಂದ ಮೂಢತೆಯಿಂದ ಉದಯವಾದಾಗ, ಅದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಆದಿ, ಅಂತ್ಯ, ಮಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ಭ್ರಮೆ ಅನಂತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಕೇವಲ ಪ್ರತ್ಯಯದ ಬಲದಿಂದೆಲ್ಲವೂ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಕ್ಷಣವೇ ಯುಗವಾಗುತ್ತದೆ, ಯುಗವೇ ಕ್ಷಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ವಿಪರೀತವಾದಾಗ ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬೀಳಬಹುದು; ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಬಲದಿಂದ, ಜಿಂಕೆಯೂ ಸಿಂಹದ ಸ್ವಭಾವ ಪಡೆಯಬಹುದು. ವಿಷ, ಭ್ರಮೆ, ಮದ್ಯಪಾನ, ಅಜ್ಞಾನ, ಗೊಂದಲ, ಅಹಂಕಾರ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ವಿಕೃತಿಯಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಫಲ ನೀಡುವ ಕಾರಣಗಳಾಗಿವೆ. ಕಾಗೆ ಮತ್ತು ತಾಳೆಹಣ್ಣು ಕಥೆಯಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ದೊಡ್ಡ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ರಾಜನಿದ್ದ ಉಪ್ಪಿನಂತೆ, ಹಿಂದೆ ಅನುಭವಿಸಿದದ್ದು, ಅದು ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಲಿ ಕೆಟ್ಟದಾಗಲಿ. ಮನಸ್ಸು ತನ್ನಿಂದ ಮಾಡಿದ ದೊಡ್ಡ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನೂ ಮರೆಯುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಮಾಡದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನೂ ಮಾಡಿದಂತೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆಯೇ, “ನಾನು ತಿನ್ನಲಿಲ್ಲ” ಅಥವಾ “ನಾನು ತಿಂದೆ” ಎಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ದೂರದೇಶಗಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ಬಂದ ಅನುಭವವೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ನಿಜವಾಗಿ ನಡೆದಿಲ್ಲವಾದರೂ. ವಿಂಧ್ಯ ಮತ್ತು ಪುಕ್ಕಸ ಎಂಬ ಹಳ್ಳಿಗಳ ಸಂವಹನವೂ ಇದೇ ರೀತಿಯದು—ಹಿಂದಿನ ಕಥೆಯಂತೆ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅಥವಾ, ಲವನನ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡ ಭ್ರಮೆಯೇ ಈಗ ವಿಂಧ್ಯ ಮತ್ತು ಪುಕ್ಕಸನ ಜ್ಞಾಪಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದೆ. ವಿಂಧ್ಯ ಮತ್ತು ಪುಕ್ಕಸನ ಜ್ಞಾನವು ರಾಜಕುಮಾರನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿದೆ, ಅನೇಕ ಜನರ ಮಾತು ಮತ್ತು ಮುಖ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಕನಸಿಗೂ ಅದರ ಕಾಲ, ಸ್ಥಳ, ಕ್ರಿಯೆ ಇರುತ್ತದೆ; ಇಂಥ ಪರಸ್ಪರ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಜ್ಞಾನವೇ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿಯೇ ಸೃಷ್ಟಿಯ ವಿಭಿನ್ನ ಕ್ರಮಗಳು ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಹುರುಳಿನಲ್ಲಿ ಮರದ ಬಿತ್ತನೆ ಇದ್ದಂತೆ, ಅದರ ಭೂತ, ವರ್ತಮಾನ, ಭವಿಷ್ಯರೂಪಗಳೇ ಇದ್ದಂತೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವವೂ ಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿಯೇ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿದೆ; ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬುದು ಇಲ್ಲದೆಯೇ ಇದೆ, ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆಯಿಲ್ಲದಂತೆ. ಸೊನ್ನೆಯು ಕಹಿಯಾದರೆ ಅದು ಸೊನ್ನೆಯಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಅಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಒಂದೇ ಸ್ವಭಾವದ ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಬಂಧ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದ್ದು ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಗಂಧ ಮತ್ತು ಮರದಂತೆ ವಿಭಿನ್ನ ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಬಂಧ ಸ್ಪಷ್ಟವಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನಕ್ಕೂ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಬೇರೆ ಆತ್ಮವು ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಒಂದೇ ಪರಮಾರ್ಥಿಕ ತತ್ವವಿದೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ, ಎಲ್ಲ ವಿಭೇದಗಳು ಅದರಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಜ್ಞಾನವು ಸಂಬಂಧದ ಬಲದಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ನಾನಾ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಈ ಲೋಕದ ಎಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಸತ್ತ್ವದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಆಗ ಈ ಸತ್ವಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ; ಆದರೆ ವಿಭಿನ್ನ ವಸ್ತುಗಳ ನಡುವೆ ನಿರಂತರ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ, ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಒಂದೇ ಸ್ವಭಾವದ ವಸ್ತುಗಳು ಭೇಟಿಯಾದಾಗ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ. ಒಂದೇ ರೂಪವು ಒಂದೇ ಏಕತ್ವದಿಂದಲೇ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ; ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಒಂದಾಗುವಾಗ, ದೃಶ್ಯವು ಜ್ಞಾನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಜಡವು ಜಡದೊಡನೆ ಸೇರಿದರೆ ಅದು ಗಾಢ ಜಡವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಜಡ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವುಗಳ ಏಕತ್ವ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಜಡ ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಅವುಗಳ ಏಕತ್ವವಾಗದು; ಚೈತನ್ಯವೇ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪ, ಜ್ಞಾನವು ಚೈತನ್ಯದಿಂದಲೇ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಮರ ಮತ್ತು ಕಲ್ಲು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ, ಅವು ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವಲ್ಲ; ಒಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು ಇನ್ನೊಂದು ವಸ್ತುವೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹೆಸರಿನಂತೆ ರುಚಿಯನ್ನು ನಾಲಿಗೆಯು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ, ಅದರ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ; ಹಾಗೆಯೇ, ಸತ್ವ ಮತ್ತು ಅಸತ್ವದ ನಡುವೆ ಏಕತ್ವ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜಡ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯ ನಡುವೆ ಏಕತ್ವ ಉಂಟಾಗದು; ಜಡವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದೂ ಚೈತನ್ಯವೇ, ಅದು ಕಲ್ಲುಗಳು, ಗೋಡೆಗಳು ಮುಂತಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಏಕತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ದೃಷ್ಟ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯ ಮೊದಲಾದವುಗಳಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಮರ, ಕಲ್ಲುಗಳು ಮುಂತಾದವುಗಳು ಪರಮ ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವಾಗ, ಅವು ಸ್ವಯಂ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ದೃಶ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಅನಂತವಾಗಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹೇ ಸತ್ಯಜ್ಞರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೆ, ಈ ವಿಶ್ವವೇ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ; ಅಸತ್ಯವೂ ಅನೇಕ ಭ್ರಮೆಗಳ ಮೂಲಕ ವಿಶ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯವು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿದಾಗ, ಬೇರೆ ಯಾವುದು ತುಂಬಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಜನರಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರ ಪರಸ್ಪರ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ, ಕಾಲ-ದೇಶದ ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ; ಭೇದದ ಅನುಭವವೇ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿದೆ, ಅದು ಅಹಂಕಾರ ಮೊದಲಾದ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಉದಯವಾಗಿದೆ.