ವಿಧಿಯ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ಆಕೆ ಚಂದ್ರನಿಗೆ ಸಮನಾದ ಪತಿಯೊಬ್ಬರನ್ನು ಪಡೆದಳು—ಅವರು ಆ ಊರಿಗೆ ವಿಧಿಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಬಂದಿದ್ದ ರಾಜನು. ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಅಲೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಬಡ ಹೆಣ್ಣು ಆನೆ ಒಂದು ಖಾಲಿ, ಮುರಿದ ಜೇನುಮಡವನ್ನು ಕಂಡಂತೆ, ಆಕೆ ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು ಸೇರಿದಳು. ಅವನೊಂದಿಗೆ ಆಕೆ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಕಾಲ ಕಳೆಯುತ್ತಾ, ಪುತ್ರಿಯೊಬ್ಬಳನ್ನು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಪುತ್ರರನ್ನು ಹೆತ್ತಳು. ಆ ಕಾಡಿನ ಕುಣಿಯಲ್ಲಿ, ಮರದ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದು ಹೋದ ಸೊರೆಹಳ್ಳಿಯಂತೆ ಆಕೆ ವೃದ್ಧಳಾದಳು. ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಕಾಲದ ನಂತರ, ಜನರಾಧಿಪತಿಯಾದವನೇ, ಆ ಊರಿನಲ್ಲಿ ಭಯಾನಕವಾದ ಒಣಗಾಲ ಬಂದು ಬಡವರ ಮನಸ್ಸನ್ನೇ ಮುರಿದುಹಾಕಿತು. ಆ ಮಹಾಸಂಕಟದಿಂದ, ಎಲ್ಲಾ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರೂ ತಮ್ಮ ಊರನ್ನು ಬಿಡಿ ದೂರದ ಕಡೆಗೆ ಹೋದರು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಯೇ ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನೇ ಕಳೆದುಕೊಂಡರು. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ, ಸ್ವಾಮೀ, ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಉಳಿದವರು ಈ ದುಃಖವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ, ಕರಾಳರಾಗಿ, ಕಣ್ಣೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ ಕಣ್ಣುಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಳುತ್ತಾ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಮಹಿಳೆಯರ ಬಾಯಿಂದ ಕೇಳಿದ ರಾಜನು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿದನು; ತನ್ನ ಅಮಾತ್ಯರ ಮುಖವನ್ನು ನೋಡುವಾಗ ಅವನು ಅದ್ಭುತ ಚಿತ್ರವನ್ನು ನೋಡಿದವನಂತೆ ಭಾಸವಾಯಿತು. ಆ ಅದ್ಭುತ ಘಟನೆಯನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಚಿಂತಿಸುತ್ತ, ಅವರನ್ನೇ ಪುನಃ ಪುನಃ ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾ, ಅವನು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತನಾಗುತ್ತಿದ್ದನು. ದಯೆಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತನಾಗಿ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಎಲ್ಲ ಆಯಾಮಗಳಲ್ಲಿ ನೋಡಿ, ಅವನು ಅವರ ದುಃಖವನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ತಕ್ಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಹರಿಸಿಕೊಟ್ಟನು. ಅಲ್ಲಿಯೇ ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಉಳಿದು, ವಿಧಿಯ ಪಥಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿ, ನಂತರ ಅವನು ನಗರಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿ, ನಾಗರಿಕರಿಂದ ಗೌರವಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ನಗರ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಮರುದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಸಭಾಭವನದಲ್ಲಿ, ಆ ರಾಜನು ನನಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಿದನು: "ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಈ ಕನಸು ಹೇಗೆ ನಿಜವಾದ ಅನುಭವದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದೆ?" ನಾನು ಅವನಿಗೆ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತರ್ಕಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿ, ಅವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿದ್ದ ಸಂಶಯವನ್ನು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಹಾರಿದ ಮೋಡದಂತೆ ದೂರಮಾಡಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ರಾಘವ, ಈ ಮಹಾ ಅಜ್ಞಾನವೇ ಮೋಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ಅಸತ್ತನ್ನು ಸತ್ಯವೆಂದು, ಸತ್ಯವನ್ನು ಅಸತ್ಯವೆಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. "ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಕನಸು ಹೇಗೆ ನಿಜವಾಗುತ್ತದೆ? ಈ ಗೊಂದಲದ ಭಾರ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ," ಎಂದು ಅವನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು. ರಾಘವ, ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ—ಹಣದ ಮಡಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ಕಾಣುವಂತೆ, ಕನಸುಗಳ ಗೊಂದಲದಂತೆ. ದೂರದಲ್ಲಿರುವುದು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪರ್ವತದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ; ದೀರ್ಘವಾದುದು ಚಿಕ್ಕದಾಗಿ, ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ ಯುವಕನಿಗೆ ರಾತ್ರಿ ಕ್ಷಣವಾದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಅಸಾಧ್ಯವೂ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ—ತನ್ನ ಸಾವು ಕೂಡ; ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯವೂ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರುವಂತೆ. ಸ್ಥಿರವಾದುದು ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಭೂಮಿಯ ತಿರುಗುವಿಕೆ ಕಂಡಂತೆ; ದುರ್ಬಲವೂ ಬಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಮದ್ಯಪಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಉದ್ವಿಗ್ನವಾದಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಬಲವಾದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಯಾವುದು ಬಲವಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನು ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಅಹಂಕಾರ ಮುಂತಾದವುಗಳು ಮೂರ್ಖತೆಯಿಂದ ಉದಯಿಸಿದಾಗ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಆದಿ, ಅಂತ್ಯ, ಮಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ಅನಂತ ಮೋಹವು ಪ್ರಬಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತೀತಿಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಕ್ಷಣವೇ ಯುಗವಾಗುತ್ತದೆ, ಯುಗವೂ ಕ್ಷಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ವಿಕೃತಿಯಾದಾಗ ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಗೂ ಬೀಳಬಹುದು; ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಬಲದಿಂದ, ಹರಣೇ ಸಿಂಹನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾಳಬಹುದು. ವಿಷ, ಮೋಹ, ಮದ, ಅಜ್ಞಾನ, ಗೊಂದಲ, ಅಹಂಕಾರ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ವಿಕೃತಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ ಫಲದ ಕಾರಣಗಳಾಗಿವೆ. ಕಾಗೆ-ತಾಳೆ ಹಣ್ಣು ಕಥೆಯಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಬಲದಿಂದ ಮಹಾ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಹಿಂದೆ ಅನುಭವಿಸಿದದ್ದು, ಹಿಂದೆ ಹುಟ್ಟಿದ ರಾಜನ ಉಪ್ಪಿನಂತೆ, ಈಗಿನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅದು ಹಿತವಾಗಿರಲಿ, ಕಹಿಯಾಗಿರಲಿ, ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಮಾಡಿದ ದೊಡ್ಡ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನೂ ಮರೆತುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ, ಮಾಡದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನೂ ಮಾಡಿದ್ದೆ ಎಂದು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. 'ನಾನು ತಿಂದೆ,' 'ತಿಂದಿಲ್ಲ,' ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವುದು, ದೂರದ ದೇಶಗಳಿಗೆ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಹೋಗಿರುವ ಅನುಭವ—all ಈ ರೀತಿ. ವಿಂಧ್ಯ ಮತ್ತು ಪುಕ್ಕಸ ಎಂಬ ಊರಿನ ಸಂಬಂಧವೂ ಇಂತಹದೇ—ಕನಸಿನಲ್ಲೇ ಅವನಿಗೆ ಕಂಡಂತೆ, ಹಳೆಯ ಕಥೆಗಳಂತೆ. ಅಥವಾ, ಲಾವಣನ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡ ಮಾಯೆಯೇ ಈಗ ವಿಂಧ್ಯ ಮತ್ತು ಪುಕ್ಕಸರ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದೆ. ವಿಂಧ್ಯ ಮತ್ತು ಪುಕ್ಕಸರ ಜ್ಞಾನವೂ ರಾಜಕುಮಾರನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿದೆ, ಅನೇಕ ಜನರ ಮುಖ ಮತ್ತು ಮಾತುಗಳು ಒಂದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವಂತೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಕನಸುಗೂ ತನ್ನ ಕಾಲ, ಸ್ಥಳ, ಕಾರ್ಯ ಇರುತ್ತದೆ; ಆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಜ್ಞಾನವಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿಯೇ ವಿಭಿನ್ನ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕ್ರಮಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಮರವು ತನ್ನ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಭೂತ, ವರ್ತಮಾನ, ಭವಿಷ್ಯ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ, ಅನಸ್ತಿತ್ವವೂ, ನ ಭಾವವೂ, ನ ಅಭಾವವೂ ಎಂದು ನಿರ್ಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿಯೇ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿದೆ; ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿರುವುದು ಇಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನವೇ ಇಲ್ಲ, ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ. ಹೆಬ್ಬೆರಳಿನ ಚಿನ್ನಕ್ಕೆ ಕಹಿ ಹೇಗೆ? ಅದು ಚಿನ್ನದ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧ. ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಅಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಒಂದೇ ಸ್ವಭಾವದ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಅನುಭವಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ, ಗಂಧ ಮತ್ತು ಮರದ ಸಂಪರ್ಕದಂತೆ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಬೇರೆ ಆತ್ಮವು ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಒಂದೇ ಪರಮ ತತ್ತ್ವ ಇದೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಸ್ವರೂಪ; ಎಲ್ಲ ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳೂ ಅದರಿಂದಲೇ. ಜ್ಞಾನವು ಸಂಬಂಧದ ಬಲದಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ಬಹುಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಈ ಲೋಕದ ಎಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಸತ್ತಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ರೂಪಿತವಾಗಿದೆ. ಆಗ ಆ ವಸ್ತುಗಳು ತಮಗೆ ತಮಗೇ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವಗಳ ನಡುವೆ ನಿರಂತರ ಸಂಬಂಧವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಪರಸ್ಪರ ಅನುಭವವೂ ಇಲ್ಲ; ಒಂದೇ ಸ್ವಭಾವದ ವಸ್ತುಗಳು ಭೇಟಿಯಾದಾಗ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ. ಒಂದು ರೂಪ ಮಾತ್ರ ಒಂದೇ ಕಾರಣದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ—ಆದುದರಿಂದ; ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಒಂದಾಗುವಾಗ, ದೃಶ್ಯವು ಜ್ಞಾನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ರಾಘವ, ಈ ಕಥೆಯ ಮೂಲಕ ಮಹಾ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಮೋಹ, ಕನಸು ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಬಂಧ, ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು.