ಅಯ್ಯೋ, ನನ್ನ ಮಗಳು, ಗುಂಜಾ ಹಾರದೊಡನೆ, ಉಬ್ಬಿದ, ಪೂರಿತ ವಕ್ಷಸ್ಥಲಗಳೊಂದಿಗೆ, ಎಲೆಗಳ ವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಗಾಳಿಯಿಂದ ಆಳವಾದ ನೀರಿನಂತೆ ನೀಲಿ ವರ್ಣದಲ್ಲಿ, ಮೇಘಗಳ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ ಧೂಳಿನಿಂದ ಕೂಡದೇ, ಸುಖವಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದಳು. ಅಯ್ಯೋ, ರಾಜಕುಮಾರ, ಚಂದ್ರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾದ ನೀನು, ಶುದ್ಧವಾದ, ಸುಂದರವಾದ ಆ ಹೆಂಗಸರನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನನ್ನ ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಸುಖವನ್ನು ಹುಡುಕಿದೆ. ಆದರೂ ಅವಳಿಗೆ ನಿನ್ನೊಡನೆ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಸಂತೋಷ ದೊರಕಲಿಲ್ಲ. ಈ ಸಂಸಾರದ ನದಿಯಲ್ಲಿ, ಅದರ ಅಲೆಗಳು ಒಡೆದುಹೋಗುತ್ತಾ, ಆಟವಾಡುವ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ನಿರರ್ಥಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾ, ಆ ಪುಕ್ಕಸನ ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿದ ರಾಜನು ಯಾವ ತ್ರಿವಿಯ ಕೆಲಸವನ್ನೂ ಮಾಡದೆ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಆ ಹೆಂಗಸು, ಭಯಗೊಂಡ ಜಿಂಕೆಯ ಕಣ್ಣಿನಂತೆ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಳು. ಆ ರಾಜನು, ತೃಪ್ತ ಸಿಂಹನ ಶಕ್ತಿಯಂತೆ ಬಲಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದನು. ಇಬ್ಬರೂ ಒಂದೇ ಹೆಜ್ಜೆಯಲ್ಲಿ ನಾಶದತ್ತ ಸಾಗಿದರು, ಹೇಗೆಂದರೆ, ಆsha ಮತ್ತು ಧನ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹทองದಂತೆ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವಂತೆ. ನಾನು, ಮೃತ ಪತಿಯ ಪತ್ನಿ, ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳು ಕ್ಷೀಣಿಸಿ ಹೋದರು, ಪರದೇಶಕ್ಕೆ ಬಂದೆ, ದರಿದ್ರಳಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಹೀನ ಕುಲದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ, ಮಹಾ ದುಃಖದಿಂದ ಪೀಡಿತಳಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಮತ್ತು ನನ್ನ ಪತನಕ್ಕೆ ನಾನು ತಾನೇ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಅಪಮಾನದಿಂದ ಕುಗ್ಗಿದವರಿಗೆ, ಹಸಿವಿನಿಂದ ಹೀನಗೊಂಡವರಿಗೆ, ಕುಟುಂಬದ ಭಾರದಿಂದ ಜರ್ಜರಿತಳಾದವರಿಗೆ, ತಡೆಯಲಾಗದ ದುಃಖದಿಂದ ಬಳಲುವವರಿಗೆ, ಹೆಂಗಸರು ಮಾತ್ರ ಆಶ್ರಯವಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ದೇಹವೇ ಅವರ ಏಕೈಕ ಆಶ್ರಯ. ವಿಧಿಯ ಆಘಾತದಿಂದ ಪೀಡಿತನಾಗಿರುವವನಿಗೆ, ಬಂಧುಗಳಿಂದ ದೂರವಾದವನಿಗೆ, ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿರುವವನಿಗೆ, ಬಾಳುವುದು ಸತ್ತಂತೆ; ಮಹಾ ದುಃಖದಲ್ಲಿ, ಮರಣವೇ ಜೀವಕ್ಕೆ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಅನುಗ್ರಹ. ಜನರಿಲ್ಲದೇ, ಪರದೇಶದಲ್ಲಿ ಬದುಕುತ್ತಿರುವವನಿಗೆ ಅನೇಕ ದುಃಖಗಳು, ಮಳೆಯಾಗುವ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಸಾವಿರಾರು ಕೊಂಬೆ ಮತ್ತು ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಒಂದರ ಮೇಲೊಂದು ಒತ್ತಿಕೊಂಡು ಬರುತ್ತವೆ. ಆ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು, ತನ್ನ ಕುಟುಂಬದೊಡನೆ ವಯಸ್ಸಾದವಳನ್ನು, ದಾಸಿಯರ ಸಹಾಯದಿಂದ ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಿದ ನಂತರ, ರಾಜನು ಅವಳನ್ನು ಕೇಳಿದನು: "ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಸಂಭವಿಸಿದೆ? ನೀನು ಯಾರು? ನಿನ್ನ ಮಗಳು ಯಾರು? ನಿನ್ನ ಪತಿ ಯಾರು?" ಅವಳು ಕಣ್ಣೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ಉತ್ತರಿಸಿದಳು: "ಈ ಊರಿನ ಹೆಸರು ಪುಕ್ಕಸನ ಹಳ್ಳಿ. ಇಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಪತಿ ಪುಕ್ಕಸನಾಗಿದ್ದನು; ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ಮಗಳು ಇದ್ದಳು, ಆಕೆ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನದಾಗಿದ್ದಳು." ವಿಧಿಯ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ಆಕೆ ಚಂದ್ರನಿಗೆ ಸಮಾನನಾದ ಪತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಳು, ಆ ರಾಜನು ವಿಧಿಯಂತೆ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದನು; ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಬಿಕ್ಕಿದ, ಖಾಲಿ ಜೇನುಪಾತ್ರೆಗೆ ಸಿಕ್ಕ ಬಡ ಆನೆಹೆಣ್ಣಿನಂತೆ, ಅವಳು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಒಬ್ಬಳೇ ಬಂದಳು. ಅವಳಿಗೆ ಅವನೊಡನೆ ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಸುಖವಿತ್ತು; ಅವಳು ಹೆಣ್ಣುಮಗಳು ಮತ್ತು ಗಂಡು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೆತ್ತಳು; ಆಕೆಯು ಆ ಕಾಡಿನ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ, ಮರದಿಂದ ಆವರಿಸಲಾದ ಸೊರೆಹಳ್ಳಿಯಂತೆ ವಯಸ್ಸಾದಳು. ಅದಾದ ಮೇಲೆ, ಕೆಲ ಕಾಲದ ಬಳಿಕ, ಒೕ ಜನಪದಾಧಿಪತಿ, ಆ ಹಳ್ಳಿಗೆ ಭಯಾನಕವಾದ ಬರದ ದುಃಖ ಬಂತು; ಜನರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮುರಿದುಹಾಕಿತು. ಆ ಮಹಾ ದುಃಖದಿಂದ, ಹಳ್ಳಿಯ ಎಲ್ಲಾ ಜನರು ದೂರದ ಕಡೆಗೆ ಹೋದರು; ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅವರು ತಮ್ಮ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡರು. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ, ಒೕ ರಾಜಾ, ನಾವು ಉಳಿದವರು ಈ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ; ನಾವು ದಯನೀಯರಾಗಿದ್ದೇವೆ, ಅಳುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ನೀರು ತುಂಬಿದೆ. ಹೆಂಗಸರ ಬಾಯಿಂದ ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಜನು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿದನು; ತನ್ನ ಸಚಿವರ ಮುಖವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ, ಅದ್ಭುತ ಚಿತ್ರವನ್ನು ನೋಡಿ ಬೆರಗಾದವನಂತೆ ಕಂಡನು. ಆ ವಿಶಿಷ್ಟ ಘಟನೆ ಕುರಿತು ಅವನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು; ಅವನು ಅವಳನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾ, ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾಗುತ್ತಿದ್ದನು. ದಯೆಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾಗಿ, ಲೋಕವನ್ನು ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕಿನಿಂದ ನೋಡುತ್ತಾ, ಅವನು ಅವರ ದುಃಖವನ್ನು ಮನದ ಗೌರವದಿಂದ ಪರಿಹರಿಸಿದನು. ಅಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಉಳಿದು, ವಿಧಿಯ ಪಥವನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿ, ಅವನು ನಗರಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದನು; ನಾಗರಿಕರಿಂದ ಗೌರವಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು ಮತ್ತು ನಗರಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಮರುದಿನ, ಸಭಾಭವನದಲ್ಲಿ, ಆ ರಾಜನು ನನ್ನನ್ನು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ಕೇಳಿದನು: "ಓ ಋಷೇ, ಈ ಕನಸು ಹೇಗೆ ನಿಜವಾಗಿಬಿಟ್ಟಿತು?" ನಾನು ಅವನಿಗೆ ವಾಸ್ತವದ ಸ್ವರೂಪದಂತೆ, ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ವಿವರಿಸಿದೆ; ಅವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿದ್ದ ಸಂಶಯವು ಗಾಳಿಯಿಂದ ಮೇಘವು ದೂರವಾದಂತೆ ನಿವಾರಣೆಯಾಯಿತು. ಹೀಗಾಗಿ, ಓ ರಾಘವ, ಈ ಮಹಾ ಅಜ್ಞಾನವೇ ಮೋಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಅಸತ್ತನ್ನು ಸತ್ಯವಾಗಿ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಅಸತ್ಯವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. "ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಕನಸು ಹೇಗೆ ನಿಜವಾದುದಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ? ಈ ವಿಚಾರ, ಗೊಂದಲದ ಭಾರದಂತೆ, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವುದಿಲ್ಲ." ಇದೆಲ್ಲವೂ, ಓ ರಾಘವ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ—ಹಡಗಿನಲ್ಲಿ ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ, ಕನಸು ಮತ್ತು ಇತರ ಗೊಂದಲಗಳಂತೆ. ದೂರದಿರುವುದು ಹತ್ತಿರವಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ, ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪರ್ವತ ಕಂಡಂತೆ; ದೀರ್ಘವಾದುದು ಸಣ್ಣದಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ, ಪ್ರೇಮದಲ್ಲಿ ಯುವಕನಿಗೆ ರಾತ್ರಿ ಹೀಗೆ. ಅಸಾಧ್ಯವಾದುದು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಸ್ವಂತ ಸಾವು ಕೂಡ; ಅಸತ್ಯವು ಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರುವಂತೆ. ಸ್ಥಿರವಾದುದು ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಭೂಮಿ ತಿರುಗುತ್ತಿರುವಂತೆ; ದುರ್ಬಲನು ಬಲಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ಮದ್ಯಪಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಗೊಂದಲಗೊಂಡಂತೆ. ಮನಸ್ಸು, ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಬಣ್ಣಗೊಂಡು, ಬಲವಾದ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನ, ಅಹಂಕಾರ ಮೊದಲಾದವು ಮೂರ್ಖತನದಿಂದ ಏಳಿದಾಗ, ಆಗಲೇ, ಆದಿ, ಅಂತ್ಯ, ಮಧ್ಯ ಇಲ್ಲದ ಮೋಹವು ಅನಂತವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ದೃಶ್ಯಮಾತ್ರದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದೆಲ್ಲವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ; ಕ್ಷಣವು ಯುಗವಾಗುತ್ತದೆ, ಯುಗವು ಕ್ಷಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ವಿಕೃತವಾದಾಗ, ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಾದರೂ ಪ್ರಾಣಿ ಬೀಳಬಹುದು; ವಾಸನೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಜಿಂಕೆ ಸಿಂಹನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ವಿಷ, ಮೋಹ, ಮದ್ಯಪಾನ, ಅಜ್ಞಾನ, ಗೊಂದಲ, ಅಹಂಕಾರ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ; ಅವು ಮನಸ್ಸಿನ ವಿಕೃತಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತವೆ. ಕಾಗೆ ಮತ್ತು ತಾಳೆಹಣ್ಣಿನ ಕಥೆಯಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆಗಳ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಹತ್ತಾದ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಹಿಂದೆ ಅನುಭವಿಸಿದದ್ದು, ಹಳೆ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ರಾಜನು ಉಪ್ಪು ಅನುಭವಿಸಿದಂತೆ, ಅದು ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಕಲ್ಪಿತವೋ ಹೀಗೆಯೇ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ, ಉತ್ತಮವಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿರಬಹುದು. ಮನಸ್ಸು ಮಾಡಿದ ದೊಡ್ಡ ಕೆಲಸಗಳನ್ನೂ ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಮಾಡದ ಕೆಲಸವನ್ನೂ ಮಾಡಿದಂತೆ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, "ನಾನು ತಿನ್ನಲಿಲ್ಲ" ಅಥವಾ "ತಿಂದೆ" ಎಂದು ಭಾವನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ದೂರದ ದೇಶಗಳಿಗೆ ಹೋಗಿದೆಯೆಂದು ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆಗದಿದ್ದರೂ. ವಿಂಧ್ಯ ಮತ್ತು ಪುಕ್ಕಸ ಹಳ್ಳಿಯ ಈ ಅನುಭವವೂ ಇದೇ ರೀತಿಯದು—ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿ, ಹಳೆಯ ಕಥೆಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅಥವಾ, ಲವನನ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡ ಮೋಹ ಈಗ ವೇಗವಾಗಿ ವಿಂಧ್ಯ ಮತ್ತು ಪುಕ್ಕಸನ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದೆ. ವಿಂಧ್ಯ ಮತ್ತು ಪುಕ್ಕಸನ ಜ್ಞಾನವು ರಾಜಕುಮಾರನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿದೆ, ಅನೇಕ ಜನರ ಮಾತು ಮತ್ತು ಮುಖ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಕನಸುಗೂ ತನ್ನ ಸಮಯ, ಸ್ಥಳ, ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಇರುತ್ತದೆ; ಈ ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ, ಅದು ತನ್ನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ.