ಯಾವುದೇ ಮಹಾಭೂತಗಳ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ಕಾರಣಗಳ ಸ್ವಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ; ಕಾಲಚಕ್ರಗಳ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಅಥವಾ ಅನಸ್ತಿತ್ವ ಎಂಬ ಸ್ವಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ. ‘‘ನೀನು’’, ‘‘ನಾನು’’, ‘‘ಆತ್ಮ’’, ‘‘ಅದು’’, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಅಥವಾ ಅನಸ್ತಿತ್ವ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ಭೇದದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಅಥವಾ ಅನಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಬಣ್ಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಂತ, ಆಧಾರವಿಲ್ಲದ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಸ್ಪಷ್ಟ, ಶಾಶ್ವತ, ಶುಭಕರ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದ, ರೂಪವಿಲ್ಲದ, ಹೆಸರಿಲ್ಲದ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅಲ್ಲ, ಅನಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅಲ್ಲ, ಮಧ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಎಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿದೆ; ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೂ ಮಾತಿನಿಂದಲೂ ಹಿಡಿಯಲಾಗದು, ಅದು ಶೂನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಶೂನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಪರಮ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ. ಹೀಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅರಿತಿದ್ದೇನೆ, ಓ ಮಹಾಬ್ರಹ್ಮನೆ, ಆದರೂ ನನಗೆ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಹೇಳು—ಯಾವುದು ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ? ಪರಮ ಶಾಂತಿ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ, ‘‘ಇದು’’ ಮತ್ತು ‘‘ಅದು’’ ಎಂಬಂತೆ ಇರುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚು ನೀರು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಪರಮಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ನೀರು ತನ್ನ ದ್ರವತ್ವದಿಂದ ಚಲಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಬೆಳಕು ತನ್ನಲ್ಲೇ ಹೊಳೆಯುವಂತೆ, ಆ ಸ್ಥಿತಿ ಹೊಳೆಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಹೊಳೆಯದೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಹೊಳೆಯುವುದನ್ನು ‘‘ಹೊಳೆಯುವುದು’’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಪರಮವನ್ನು ‘‘ಅಹೊಳೆಯುವದು’’ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಮೇಲೂ ಕೆಳಗೂ ಬಿಟ್ಟು, ನೀರು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಆಲೋಲವಾಗಿರುವಂತೆ, ಪರಮ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಈ ಅನೇಕತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಪರಮವೇ ಆಗಿದೆ. ಸ್ವಲ್ಪ ಚಲನೆಯಿಂದ, ಚೈತನ್ಯವು ಬೇರೆ ಎಂದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನೇ ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಅದು ಶಾಶ್ವತಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತದೆ. ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂಬುದು ಪರಮ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ನೀಡಿದ ಹೆಸರಷ್ಟೆ—ಇದು ಅಂತಿಮ ತೀರ್ಮಾನ; ಅದು ಒಳಗೆ ಇಲ್ಲದೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಇರುವೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶ ಇರುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದಾಗ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಮ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮಾಯೆ ಬಂಗಾರದೊಳಗಿನ ವಾಳಯದಂತೆ. ಸೃಷ್ಟಿ ಇದ್ದರೂ, ಸ್ವಾಮ್ಯಭಾವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ ಅದು ಅಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಅಸತ್ಯವು ಸತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ. ಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ‘‘ನಾನು’’ ಎಂಬ ಭಾವ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಗೊಂದಲದ ಉದಯ; ಅಜ್ಞಾನವೇ ಪರಮ ಶಾಂತಿ—ಆಲಸ್ಯವಲ್ಲ. ಇದರಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿ ಅನೇಕವಲ್ಲ, ಇದು ಅನೇಕವಲ್ಲ; ಜ್ಞಾತೃನು ಒಬ್ಬನೇ, ಶುಭಸ್ವರೂಪ—ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಸೇನೆಯಂತೆ, ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕೈಯಿಂದ ಮಾಡಿದಂತೆ. ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣ, ಆದಿಯಿಲ್ಲದ, ಅನಂತ, ಉದಯವಿಲ್ಲದ; ಸಂಪೂರ್ಣದಲ್ಲೇ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ, ಇನ್ನಿತರ ಸಂಪೂರ್ಣಗಳ ಪ್ರವಾಹದಲ್ಲೂ ಕೂಡ. ಯಾವುದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತೇವೋ, ಅದೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ನೆಲಸಿದೆ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶ ಇರುವಂತೆ, ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ, ಶುಭದಲ್ಲಿ ಶುಭ. ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿತವಾದ ನಗರವನ್ನು ಜನರು ಒಳಗೇ ನೋಡಿದಂತೆ, ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಸಮೀಪ-ದೂರ, ಇದು-ಅದು, ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ವಿಶ್ವವು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಯಾವಾಗಲೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅದು ಕೇವಲ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ, ಮೂಲತಃ ಅಸತ್ಯ. ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಅದು ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿತವಾದ ನಗರ, ಮರೀಚಿಕೆಯ ನೀರಿನ ಕಾಂತಿ, ಅಥವಾ ಎರಡು ಚಂದ್ರನ ಕಾಣುವ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ—ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯ ಎಲ್ಲಿ? ಮಾಯಾಜಾಲದ ಪುಡಿ ಹಬ್ಬಿದಾಗ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಗರ ಕಾಣುವಂತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಸಾರದ ಸಾರ ಮತ್ತು ಅಸಾರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನವು ತನ್ನ ದಟ್ಟ ಶಾಖೆ-ಕಾಡಿನೊಂದಿಗೆ, ವಿಚಾರದ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಬೇಸಿಗೆಯಾಗಿ ಮೂಲದಿಂದ ಸುಟ್ಟುಹೋಗದವರೆಗೆ, ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ವಿವಿಧ ವನಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ರಾಘವ, ಈಗ ಆ ಅಜ್ಞಾನವು ಹೇಗೆ ಕರಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಬಂಗಾರದ ಅಲೆಗಳಂತೆ ನಕಲಿ, ಮತ್ತು ‘‘ನಾನು’’ ಮತ್ತು ‘‘ನನ್ನದು’’ ಎಂಬ ಭಾವ ಹೇಗೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು. ಅಂತಹ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಕಂಡು, ಲವನ ಎಂಬ ರಾಜನು ಎರಡನೇ ದಿನ ಮತ್ತೆ ಆ ಮಹಾವನವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಹೊರಟನು. ಆ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡ ದುಃಖವು ನನಗೆ ನೆನಪಿದೆ; ಅದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಅನುಚರರೊಂದಿಗೆ ಹೀಗೆ ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಅವನು ದಕ್ಷಿಣದತ್ತ ಹೋಗಿ, ಮತ್ತೆ ವಿಜಯಕ್ಕಾಗಿ ವಿಂಧ್ಯ ಪರ್ವತವನ್ನು ತಲುಪಿದನು. ಕುತೂಹಲದಿಂದ ಅವನು ಪೂರ್ವ, ದಕ್ಷಿಣ, ಪಶ್ಚಿಮದ ಮಹಾಸಮುದ್ರದ ದಡಗಳೆಲ್ಲಾ ಸೂರ್ಯನ ಹಾದಿಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸಿದನು. ಮತ್ತೆ, ಒಂದು ಕಡೆ, ಅವನು ಮುಂದೆ ಆ ಕಾಡನ್ನು ಗೋಡೆಯಂತೆ, ಪರಲೋಕದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದಂತೆ ನೋಡಿದನು. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಂಚರಿಸಿ, ಅವನು ಆ ಅನೇಕ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿ, ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತನಾದನು. ಆ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ನಿಂತಿದ್ದ ಆ ಬಿಲ್ಲುಗಾರರು, ಪೂಕ್ಸಸ ಎಂಬ ಚಂಡಾಲರನ್ನು ಅವನು ಗುರುತಿಸಿದನು; ಮನಸ್ಸು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಅವನು ಗೊಂದಲದಿಂದ ಮುಂದುವರಿದನು. ನಂತರ, ಅವನು ಧೂಮ ಮತ್ತು ಧೂಳಿಯಿಂದ ಬೂದುಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದ ಆ ಮಹಾವನದ ಅಂಚಿಗೆ, ಎಂದೊಮ್ಮೆ ತಾನು ಪೂಕ್ಸಸನಾಗಿ ವಾಸಿಸಿದ್ದ ಹಳ್ಳಿಗೆ ತಲುಪಿದನು. ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಆ ಜನರನ್ನು, ಆ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು, ಆ ಚಿಕ್ಕ ಗುಡಿಸಿಲುಗಳನ್ನು, ಆ ತೋಟಗಳನ್ನು, ಹರಿದುಹೋಗುವ ಹರಿವುಗಳನ್ನು, ಆ ಹಳ್ಳಿಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ನೋಡಿದನು. ಅವನು ಆ ತೀವ್ರವಾದ ನಾಶವನ್ನು, ಮರಗಳನ್ನು, ಹಿಂಡು ಹಸುಗಳನ್ನು, ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಯೇ ನಡೆದ ಘಟನೆಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಕಂಡನು. ಮತ್ತೊಂದು ಕಡೆ, ವಯೋವೃದ್ಧ ಮಹಿಳೆಯರು, ಕಣ್ಣೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ, ದುಃಖದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾ, ತಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತೆಗೆ ಅಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಿಯರನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ದುಃಖವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಒಬ್ಬ ವಯಸ್ಸಾದ, ತುಂಬಾ ಬಳಲಿದ, ಕಣ್ಣೀರು ತುಂಬಿದ ಕಣ್ಣು, ಗಂಟಲು ಬಿಗಿದು, ಒಣಗಿದ ಸ್ತನ, ಕ್ಷೀಣವಾದ ದೇಹದ ಮಹಿಳೆ, ಆ ದುಃಖದ ಭಯಾನಕ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅಳುತ್ತಾಳೆ. ಅಯ್ಯೋ, ನನ್ನ ಮಗನೆ! ಮೂರು ದಿನ ಊಟವಿಲ್ಲದೆ, ಗಾಯಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ನನ್ನ ದೇಹ ದುರ್ಬಲವಾಗಿದೆ; ಹೇಗೆ, ಎಲ್ಲಲ್ಲಿ, ನಿನ್ನ ಚಿರಕಾಲದ, ಕ್ಷೀಣವಾದ ದೇಹದಿಂದ ಪ್ರಾಣ ಹೊರಟಿತು? ನಾನು ಗುಂಜಾ ಹೂಗಳ ಹಾರವನ್ನು, ನಿನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯೊಂದಿಗೆ ನಗುತಿದ್ದ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು, ನಿನ್ನ ತೊಳೆದ ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು, ತೆವಳದ ಹಲ್ಲುಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿದ್ದ ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು, ತೆಂಗಿನ ಮರದಲ್ಲಿ ಆಡುವ ಆಟವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಕದಂಬ, ಜಂಬಿರ, ಲವಂಗ, ಗುಂಜಾ ಗಿಡಗಳ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ, ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಓಡಾಡುವಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ಮಗನ ಕುಣಿತಗಳು, ಭಯಾನಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಹಾರಿದ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ನಾನು ಮತ್ತೆ ಯಾವಾಗ ನೋಡುತ್ತೇನೆ? ಪಾನವನ್ನು ಆನಂದಿಸುವ ಮಹಿಳೆಯರ ತುಟಿಗಳಲ್ಲಿ ಆ ಆಕರ್ಷಕ ಗುರುತುಗಳಿಲ್ಲ; ಅವು ನನ್ನ ಮಗನ ನೀಲಗಾಲದ گونهಗಳಲ್ಲಿ, ಅವನು ತಿಂದು ಬಿಟ್ಟ ಮಾಂಸದ ಗುರುತುಗಳಾಗಿದ್ದವು. ನನ್ನ ಮಗಳನ್ನೂ ಅವಳ ಗಂಡನು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವಳು ಕೂಡ ಯಮನಿಗೆ ಹೋಗುವಳು, ಯಮುನೆಯಲ್ಲಿ ಯಮುನೆಯ ಸೇರುವಂತೆ, ಹೂಗುಚ್ಛವನ್ನಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ತೇಲುವ ಅರಣ್ಯವಾಸಿಯಂತೆ. ಹೀಗೆ, ಲವನನು ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಜೀವನದ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಜನರನ್ನು ಮತ್ತೆ ನೋಡಿ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿನ ದುಃಖ, ನಾಶ, ಮತ್ತು ಸಂಸಾರದ ಅನಿತ್ಯತೆಯನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದನು.