ಯಥಾರ್ಥವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸದೆ, ಅಸತ್ಯವೇ ಸತ್ಯವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಶಂಖದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯಂತೆ ಕಾಣುವುದು ಅಥವಾ ಮರಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯಂತೆ—ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸತ್ಯವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಗಮನದಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ ಅವುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲವೆಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಗಮನವಿಲ್ಲದಾಗ ಅವು ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿ ಹೊಮ್ಮುವಂತೆ ತೋರುತ್ತವೆ, ಮರಭೂಮಿಯ ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯಲ್ಲಿ ನೀರು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ಅಸತ್ಯವು ಕೂಡ ಕಾರಣವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದು, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು; ಆದರೆ ಅದು ಪಿಶಾಚಿಯ ಮೋಹದಂತೆ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ನಾಶವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಹದಿನೆಯುವಂತೆ, ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನತ್ವವೆಂಬ ಗುಣವಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಎಣ್ಣೆ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ, ಮರಳುಗಾಡಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆ ಅಥವಾ ಬುಬ್ಬುಳೆಯ ಸ್ವಭಾವವಿದ್ದಂತೆ, ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ; ಏನು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೋ ಅದು ತಾನೇ ತಾನು ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಮಕ್ಕಳ ದೈಸ್ ಆಟದಲ್ಲಿ ಬರುವ ಬದಲಾವಣೆಗಳಂತೆಯೇ. ನಿಜವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಹಿಡಿದಿರುವುದೇ ಫಲವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ—ಹಾಲಾಹಲವೋ ಅಮೃತವೋ ಎಂಬಂತೆ. ಈ ಪರಮ ಅಜ್ಞಾನವೇ ಮಾಯೆ, ಅದೇ ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರ; ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ, ಆಧಾರವಿಲ್ಲದ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಅದು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಹುಳದ ಗುಣವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಆತ್ಮದಲ್ಲೂ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಗುಣವಿಲ್ಲ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದಾಗ ಪರಮ, ಸ್ಪಷ್ಟ, ಶಾಂತ, ಸಮತ್ವದ ತತ್ತ್ವ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳ ಸ್ವಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ. ಇತರ ಲೋಕಗಳ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲಿಯೂ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ; ಮೇರೂಪರ್ವತ, ಆಕಾಶ, ಮನಸ್ಸು, ದೇಹ—ಇವುಗಳ ಸ್ವಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ. ಪಂಚಭೂತಗಳ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕಾರಣಗಳ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ; ಋತುಗಳ ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಅಥವಾ ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ಸ್ವಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ. 'ನೀನು', 'ನಾನು', 'ಆತ್ಮ', 'ಅದು', ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಅನಸ್ತಿತ್ವ—ಇವುಗಳ ಸ್ವಭಾವ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಿಯೂ ಭೇದದ ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಅಥವಾ ಅನಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಬಣ್ಣ ಹಚ್ಚುವುದು ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಂತ, ಆಧಾರರಹಿತ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಸ್ಪಷ್ಟ, ಶಾಶ್ವತ, ಶುಭ, ದುಃಖರಹಿತ, ರೂಪರಹಿತ, ನಾಮರಹಿತ, ಕಾರಣರಹಿತ. ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ, ಅನಸ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ, ಮಧ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಎಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣವೆಲ್ಲವೂ; ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಮಾತಿನಿಂದ ಹಿಡಿಯಲಾಗದು, ಶೂನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಶೂನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಪರಮ ಶಾಶ್ವತ. ಮಹಾಬ್ರಹ್ಮನೇ, ನಾನು ಇದನ್ನು ಈಗ ಅರಿತುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ; ಆದರೂ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದೆನಿಸುವುದು ಏನು ಎಂದು ಮತ್ತೆ ವಿವರಿಸು. ಪರಮ ಶಾಂತಿ, ಪರಮ ತತ್ತ್ವ, 'ಇದು' ಮತ್ತು 'ಅದು' ಎಂಬಂತೆ ಇದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ನೀರು ಇರುವಂತೆ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೀರು ತನ್ನ ತೇವದಿಂದ ಚಲಿಸುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ ಅಚಲವಾಗಿದೆ. ಬೆಳಕು ತನ್ನಲ್ಲೇ ಹೊಳೆಯುವಂತೆ, ಆ ಸ್ಥಿತಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಹೊಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಹೊಳೆಯುವುದು 'ಹೊಳಕು' ಎಂದೇ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪರಮವು 'ಅಹೊಳಕು' ಎಂದು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಮೇಲೆ-ಕೆಳಗೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬಿಟ್ಟು, ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ನೀರು ಹಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಪರಮ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಈ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಪರಮವೇ. ಸ್ವಲ್ಪ ಚಲನೆಯಿಂದ ಚೈತನ್ಯವೇ ಬೇರೆ ಎಂಬಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ; ಇದೇ ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಶಾಶ್ವತದಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂಬುದು ಪರಮ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ನೀಡಿದ ಹೆಸರಷ್ಟೆ—ಇದು ಅಂತಿಮ ತೀರ್ಮಾನ; ಅದು ಒಳಗೆ ಇಲ್ಲ, ಹೊರಗೆ ಇಲ್ಲ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶ ಇರುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದಾಗ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಮ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಭ್ರಮೆ ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿತವಾದ ವಜ್ರದಂತೆ. ಸೃಷ್ಟಿ ಇದ್ದರೂ, ಸ್ವಾಮ್ಯಭಾವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ ಅದು ಅಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಅಸತ್ಯವು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯ ಉದಯ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಗೊಂದಲ; ಅಜ್ಞಾನವೇ ಪರಮ ಶಾಂತಿ—ಆಲಸ್ಯವಲ್ಲ. ಇದರಿಂದ, ಸೃಷ್ಟಿ ಬಹುವಿಧವಲ್ಲ, ಇಲ್ಲಿಯೂ ಬಹುವಿಧವಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನಿ ಒಬ್ಬನೇ, ಶುಭಸ್ವರೂಪ—ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕಲಾವಿದನು ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಹೀಗೆಯೇ. ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣ, ಆದಿ ಇಲ್ಲದ, ಅನಂತ, ಉದಯವಿಲ್ಲದ; ಸಂಪೂರ್ಣದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವೇ ಆದಿಯಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ, ಇತರ ಸಂಪೂರ್ಣಗಳು ಬಂದರೂ. ಯಾವುದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಯೆಂದು ಕಾಣುತ್ತೇವೋ ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತದೆ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶ, ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ, ಶುಭದಲ್ಲಿ ಶುಭ ಇರುವಂತೆ. ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ನಗರವು ಒಳಗೆ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಸಮೀಪ-ದೂರ, ಇದು-ಅದು ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ವಿಶ್ವವು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ನಿಜವೆಂದು ಕಂಡರೂ ಅದು ಸದಾ ಅವನ್ತ್ಯ ಮಾತ್ರ; ಅದು ಭ್ರಮೆಯೇ ಆದ್ದರಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿದ ನಗರ, ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯ ನೀರಿನ ಹೊಳೆಯುವಿಕೆ, ಅಥವಾ ಎರಡು ಚಂದ್ರನನ್ನು ನೋಡುವ ಮೋಹ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಮಾಂತ್ರಿಕ ಪುಡಿಯ ಚಿತ್ತರೆಯಲ್ಲಿ ಆಕಾಶನಗರವು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಸಾರದ ಸತ್ವ-ಅಸತ್ವವೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನವು ತನ್ನ ದಟ್ಟ ಶಾಖೆ-ಕಾಡುಗಳೊಂದಿಗೆ, ವಿಚಾರದ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟುಹೋಗದವರೆಗೆ, ಅದು ಸುಖ-ದುಃಖದ ವಿವಿಧ ಕಾಡುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ರಾಘವ, ಈಗ ಆ ಅಜ್ಞಾನವು ಹೇಗೆ ಕರಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಚಿನ್ನದ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಹೆಣೆದ ಸುಳ್ಳು—'ನಾನು', 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ಹೀನವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು. ಅಂತಹ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಕಂಡು, ಲವಣ ಮಹಾರಾಜನು ಎರಡನೇ ದಿನ ಆ ಮಹಾವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಹೊರಟನು. ಆ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡ ದುಃಖವನ್ನು ನಾನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ; ಅದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಣ್ತುಂಬುತ್ತದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ತನ್ನ ಮಂತ್ರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೀಗೆ ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ದಕ್ಷಿಣದತ್ತ ಹೋಗಿ, ಮತ್ತೆ ವಿಜಯಕ್ಕಾಗಿ ವಿಂಧ್ಯ ಪರ್ವತವನ್ನು ತಲುಪಿದನು. ಅವನು ಕುತೂಹಲದಿಂದ ಪೂರ್ವ, ದಕ್ಷಿಣ, ಪಶ್ಚಿಮದ ಮಹಾಸಾಗರದ ತೀರದಾದ್ಯಂತ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸೂರ್ಯನ ಹಾದಿಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸಿದನು. ಆಮೇಲೆ, ಒಂದು ಕಡೆ, ಅವನು ಮುಂದೆ ಆ ಕಾಡನ್ನು ಗೋಡೆವನ್ನಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದಂತೆ, ಪಾರಲೋಕದ ಪ್ರಪಂಚದಂತೆ ನೋಡಿದನು. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಂಚರಿಸಿ, ಅವನು ಆ ವಿವಿಧ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವುಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿ, ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತನಾದನು. ಅವನ ಮುಂದೆ ನಿಂತಿದ್ದ ಆ ವನ್ಯವಾಸಿ ಪುಕ್ಕಸರನ್ನು ಕೂಡ ಅವನು ಗುರುತಿಸಿದನು; ಮನಸ್ಸು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಗೊಂದಲದಿಂದ, ಅವನು ಮುಂದೆ ಸಾಗುತ್ತಲೇ ಇದ್ದನು.