ಮಹಾತ್ಮರಾದವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲೇ ಜಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವರು. ಇವರು ಇಂದ್ರಿಯ ಶತ್ರುವನ್ನು ಜಯಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇವರಿಗೆ ಸಾಮ್ರಾಟ್ ಅಥವಾ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಸ್ಥಾನವೂ ಅಲ್ಪವಾಗಿದೆ ಎನ್ನಿಸುವಂತೆ, ಅವರು ಶೀಘ್ರವೇ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಒಂದು ಬಂಗಾರದ ಆಭರಣವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮರೆತು, "ನಾನು ಬಂಗಾರ" ಎಂದು ಹೆಮ್ಮೆಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಆತ್ಮಭಾವವೂ ಇದೆ. ಮಹಾಮುನಿಯೇ, ಬಂಗಾರದ ಆಭರಣವೆಂಬ ಜ್ಞಾನವು ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ? ಈ "ನಾನಾಗಿರುವ ಭಾವ" ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿಸಿ ಎಂದು ಶಿಷ್ಯನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಯಾವುದು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇದೆವೆಂದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಆಗಮನ ಮತ್ತು ನಿರ್ಗಮನ ಇರಬಹುದು; ಅವಾಸ್ತವ್ಯಕ್ಕೆ ಎಂದಿಗೂ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ. "ನಾನು" ಎಂಬ ಭಾವವೂ, ಆಭರಣ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ನಿಜವಲ್ಲ. "ಓ ಬಂಗಾರ, ನೀನು ಆಭರಣವಾಗು" ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ಅದು ಆಭರಣವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡರೆ, ಅದು ಆಭರಣವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಗುರುವಿನೊಡನೆ, ಆಭರಣವಾಗುವ ಸ್ವರೂಪವೇನು? ಇದರ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ, ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತೇನೆ. ರಾಮಚಂದ್ರನೇ, ರೂಪವಿಲ್ಲದ ಅವಾಸ್ತವ್ಯಕ್ಕೆ ರೂಪವನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದರೆ, ನೀನು ಬಂಜೆಯ ಮಹಿಳೆಯ ಮಗನ ಗುಣಗಳನ್ನೂ, ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನೂ ವಿವರಿಸಬಹುದೇ? ಅಲೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ತಪ್ಪಾದ ಭ್ರಮೆ; ಹೀಗೆಯೇ ಅವಾಸ್ತವ್ಯವು ರೂಪ ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ಕಾಣುವುದು ಮಾಯೆಯ ಸ್ವಭಾವ. ಕಾಣುವದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೀರು, ಎರಡು ಚಂದ್ರರು, ಅಹಂಕಾರದ ಪ್ರಕಾಶ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ರೂಪವಿರುವುದು, ನೋಡುವಾಗ ಹಿಡಿಯಲಾಗದಷ್ಟು ಮಾತ್ರ. ಒಬ್ಬನು ಶಂಖದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ರೂಪವನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲಿಯೂ, ಯಾವಾಗಲೂ, ಒಂದು ಕಣವೂ ಬೆಳ್ಳಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಾರನು. ಸರಿಯಾಗಿ ವಿವೇಚಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅವಾಸ್ತವ್ಯವು ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಶಂಖದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿ, ಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೀರು ಎನ್ನುವುದು ಹೀಗೆಯೇ. ಇಲ್ಲದದನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಅದು ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ; ನೋಡದಿದ್ದಾಗ ಅದು ಹೊಳೆಯುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೀರಿನಂತೆ. ಅವಾಸ್ತವ್ಯವು ಕಾರಣವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದಾದರೂ, ಅದು ಭ್ರಮೆಯಂತೆ ಅಜ್ಞರಿಗೆ ನಾಶವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಬಂಗಾರದಲ್ಲಿ ಬಂಗಾರದ ಗುಣವನ್ನಲ್ಲದೆ ಮತ್ತೇನೂ ಇಲ್ಲ; ಎಣ್ಣೆ, ಮರಳು, ಅಲೆಯಂತೆಯೇ. ಇಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ; ಯಾವುದು ಕಾಣುತ್ತದೆಯೋ ಅದು ಅದಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಮಕ್ಕಳ ಚೌಕಾಟದ ಆಟದಂತೆ. ನಿಜವಾಗಿರಲಿ, ಅವಾಸ್ತವ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಹಿಡಿದಿರುವುದೇ ಫಲವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ವಿಷ ಅಥವಾ ಅಮೃತದಂತೆ. ಈ ಪರಮ ಅಜ್ಞಾನವೇ ಮಾಯೆ; ಇದು ನಿರಾಧಾರದ "ನಾನಾಗಿರುವ ಭಾವ"ದಿಂದ ಸಂಸಾರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಬಂಗಾರದಲ್ಲಿ ಹುಳದ ಗುಣವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ "ನಾನಾಗಿರುವ ಭಾವ"ವಿಲ್ಲ; "ನಾನಾಗಿರುವ ಭಾವ" ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಪರಮ, ಶುದ್ಧ, ಶಾಂತ, ಸಮತ್ವದ ಸ್ವರೂಪ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಸ್ವರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ, ದೇವತೆಗಳ ಸ್ವರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಪರಲೋಕಗಳ ಸ್ವರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ವರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ; ಮೆರುಪರ್ವತ, ಆಕಾಶ, ಮನಸ್ಸು, ದೇಹ—ಇವುಗಳ ಸ್ವರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ. ಮಹಾಭೂತಗಳ ಸ್ವರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ, ಕಾರಣಗಳ ಸ್ವರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ; ಋತುಗಳ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಅಥವಾ ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ಸ್ವರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ. "ನೀನು", "ನಾನು", "ಸ್ವ", "ಅದು", ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಅನಸ್ತಿತ್ವ—ಇವುಗಳ ಸ್ವರೂಪ ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿಯೂ ಭೇದದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಅಥವಾ ಅನಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಬಣ್ಣಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಂತ, ನಿರಾಧಾರ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಸ್ಪಷ್ಟ, ನಿತ್ಯ, ಶುಭ, ದುಃಖರಹಿತ, ರೂಪರಹಿತ, ನಾಮರಹಿತ, ಕಾರಣರಹಿತ. ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅಲ್ಲ, ಅನಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅಲ್ಲ, ಮಧ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಎಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲ, ಆದರೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಎಲ್ಲವೂ; ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಮಾತಿನಿಂದ ಹಿಡಿಯಲಾಗದು; ಅದು ಶೂನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಶೂನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಪರಮ ಶಾಶ್ವತ. ಮಹಾಬ್ರಹ್ಮನೇ, ನಾನು ಇದನ್ನೆಲ್ಲ ಅರಿತುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ; ಆದರೆ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂಬುದು ಏನೆಂದು ಮತ್ತೆ ತಿಳಿಸು. ಪರಮ ಶಾಂತಿ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ "ಇದು" ಮತ್ತು "ಅದು" ಎಂಬ ಭಾವ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ನೀರು ಇರುವಂತೆ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ; ನೀರು ತನ್ನ ಹರಿವಿನಿಂದ ಚಲಿಸುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಬೆಳಕು ತನ್ನಲ್ಲೇ ಹೊಳೆಯುವಂತೆ, ಆ ಸ್ಥಿತಿ ಹೊಳೆಯುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಹೊಳೆಯದೆಯೂ ಅಲ್ಲ; ಹೊಳೆಯುವುದು "ಹೊಳಪು" ಎನ್ನಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ "ಅಹೊಳಪು" ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೇಲೆ, ಕೆಳಗೆ ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನೆಲ್ಲ ಬಿಟ್ಟು, ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ನೀರು ಉರಿಯುವಂತೆ, ಪರಮ ಚೈತನ್ಯದಿಂದಲೇ ಈ ನಾನಾ ರೂಪಗಳು ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅದು ಪರಮವೇ. ಸ್ವಲ್ಪ ಚಲನೆಯಿಂದ, ಚೈತನ್ಯ ಬೇರೆ ಎಂಬಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನೇ ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿಂದ ಅದು ಶಾಶ್ವತಕ್ಕೆ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂಬುದು ಪರಮ ತತ್ತ್ವಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಹೆಸರಾಗಿದೆ; ಅದು ಒಳಗೆ ಇಲ್ಲದಂತೆಯೇ, ಹೊರಗೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಆಕಾಶವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದಾಗ ಸೃಷ್ಟಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಮ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಭ್ರಮೆ ಬಂಗಾರದ ಆಭರಣದ ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯಿದ್ದರೂ, ಸ್ವಾಮ್ಯಭಾವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ ಅದು ಅಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಅವಾಸ್ತವ್ಯವು ನಿಜವಾಗುತ್ತದೆ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ. ಜಾಗೃತಿಯೇ "ನಾನು" ಎಂಬ ಭಾವ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಭ್ರಮೆ; ಜಾಗ್ರತಿಯಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಪರಮ ಶಾಂತಿ—ಅದು ಜಡತೆ ಅಲ್ಲ. ಇದರ ಮೂಲಕ, ಸೃಷ್ಟಿಯು ನಾನಾ ರೂಪಗಳಲ್ಲ, ಈ ನಾನಾ ರೂಪಗಳೂ ಇಲ್ಲ; ಅರಿವಿನವನು ಒಬ್ಬನೇ, ಶುಭಸ್ವರೂಪ, ಕುಂಭಾರನು ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಸೇನೆ ರೂಪಿಸುವಂತೆ. ಇದು ಪೂರ್ಣ, ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದ, ಅನಂತ, ಉದಯವಿಲ್ಲದ; ಪೂರ್ಣದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣವೇ ಆದಿಯಿಂದ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ, ಇನ್ನಿತರ ಪೂರ್ಣತೆಗಳು ಬಂದರೂ. ಯಾವುದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತೇವೋ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶ, ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ, ಶುಭದಲ್ಲಿ ಶುಭ ಇರುವಂತೆ. ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ನಗರವು ಒಳಗೆ ಕಾಣುವಂತೆ, ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಸಮೀಪ, ದೂರ, ಇದು, ಅದು ಎಲ್ಲವೂ ನೆಲೆಸಿವೆ. ಬಾಹ್ಯ ಜಗತ್ತು ಅವಾಸ್ತವ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಯಾವಾಗಲೂ ಕೇವಲ ಪ್ರತ್ಯಯ ಮಾತ್ರ; ಅದು ಪ್ರತ್ಯಯವಾದುದರಿಂದ, ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವಾಸ್ತವ್ಯವೇ. ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ನಗರ, ಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಹೊಳೆಯುವಿಕೆ, ಎರಡು ಚಂದ್ರರ ಭ್ರಮೆ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಎಲ್ಲಿದೆ?