ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆನಂದವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದ ಮಹಾತ್ಮರು, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಆನಂದವನ್ನು ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಆಳವಾದ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವವನಂತೆ, ಬಾಹ್ಯ ರೂಪಗಳ ವೈಭವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಈ ಏಳುವಿಧದ ಸ್ಥಿತಿಗತಿಗಳು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೂ, ಸ್ಥಾವರಗಳಿಗೂ, ಅಥವಾ ಕ್ರೂರ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರಿಗೆ ಇದು ದೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಯಾವ ಪ್ರಾಣಿ ಅಥವಾ ಕ್ರೂರ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು ಈ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ದೇಹಧಾರಿ ಆಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ದೇಹವಿಲ್ಲದವನಾಗಿರಲಿ, ಅವನು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ—ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಜ್ಞಾನವೇ ಬಂಧನವನ್ನು ಕಡಿದು ಹಾಕುವುದು; ಜ್ಞಾನ ಇದ್ದಾಗ, ಮೋಹದ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಂಥ ಭ್ರಮೆಗಳ ನಿವೃತ್ತಿಯೇ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಆದರೆ, ದಟ್ಟವಾದ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹೊರಬಂದರೂ ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪದವರು, ಈ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿರರಾಗುತ್ತಾರೆ, ತಮ್ಮ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಮನಸ್ಸನ್ನು ನೆಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಅಂತರಂಗ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ನಿರಂತರವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವರು ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಕೆಲವರು ಐದನೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಆರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವರು ಒಂದು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ; ಕೆಲವರು ನಾಲ್ಕು ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಎರಡು ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ಭಾಗಶಃ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವರು ಮೂರು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ, ನಾಲ್ಕು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ, ಅಥವಾ ಆರು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲೂ ನೆಲೆಸಿರುವರು. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಿವೇಕಿಗಳು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ವಿವಿಧ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ—ಗೃಹಸ್ಥ, ವಾನಪ್ರಸ್ಥ ಅಥವಾ ಸಂನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ—ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ. ಇಂತಹ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಪುರುಷಶ್ರೇಷ್ಠರು, ಈ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ವಿಜಯಶಾಲಿಗಳಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ; ಅವರಿಗಾಗಿ ಯುದ್ಧದ ಗಜಸೇನೆಯ ಸೋಲು ಕೂಡ ಹುಲ್ಲಿನಂತಹ ತೊಡೆಯಾಗಿದೆ. ಇಂತಹ ಮಹಾತ್ಮರು ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಜಯ ಸಾಧಿಸಿದವರು ಗೌರವಕ್ಕೆ ಅರ್ಹರು; ಅವರು ಇಂದ್ರಿಯ ಶತ್ರುವನ್ನು ಜಯಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಮ್ರಾಟ್ ಅಥವಾ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಸ್ಥಾನವೂ ತ್ರಿವಿಯಲ್, ಮತ್ತು ಅವರು ಶೀಘ್ರವೇ ಪರಮಾವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಿರುವಾಗ, ಬಂಗಾರದ ಆಭರಣ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮರೆತು "ನಾನು ಬಂಗಾರ" ಎಂದು ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ಆತ್ಮದ ಭಾವವೂ ಇದೆ. "ಬಂಗಾರದಿಂದ ಆಭರಣದ ಬುದ್ಧಿ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ?" ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಾಗ, "ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿಗೆ ಸಂಭವ ಮತ್ತು ಲಯ ಸಾಧ್ಯವಿರುವುದು ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇರುವುದೇ ಆಗಿರಬೇಕು; ಅಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಎಂದಿಗೂ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿರುವುದಿಲ್ಲ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವೂ, ಆಭರಣದ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇರುವುದಲ್ಲ," ಎಂದು ಉತ್ತರ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. 'ಓ ಬಂಗಾರ, ನೀನು ಆಭರಣವಾಗು' ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ ಅದು ಆಭರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಅಂದರೆ ಆಭರಣವೂ ಇದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಅನುಮಾನವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಇಂತಹ ರೂಪಾಂತರದ ಸ್ವರೂಪವೇನು? ಇದನ್ನು ಅರಿತರೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಯಬಹುದು. ರೂಪವಿಲ್ಲದ ಅಸತ್ಯಕ್ಕೆ ರೂಪವನ್ನು ಸೇರಿಸಿದರೆ, ನಿರ್ವಿಕಾರವಾಗಿರುವುದನ್ನು ವರ್ಣನೆ ಮಾಡುವುದು, ವಂಧ್ಯೆಯ ಮಗನ ಗುಣಗಳನ್ನೂ ಹೇಳುವಂತೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಅಲೆಯ ಭಾವನೆ ತಪ್ಪಾದ ಭ್ರಮೆ; ಅಸತ್ಯವೂ ರೂಪವಂತಾಗಿ ಕಾಣುವುದು, ಇದು ಮಾಯೆಯ ಸ್ವಭಾವ. ನಾವು ನೋಡುವುದನ್ನೇ ನಾವೀಗ ನಿಜವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯ ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಎರಡು ಚಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ಅಹಂಕಾರದ ಹೊಳಪಿನಲ್ಲಿ, ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ರೂಪವು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಹಿಡಿಯಲಾಗದು. ಶಂಖದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಭಾವನೆ ಕಂಡವನಿಗೆ, ಎಲ್ಲಿಯೂ, ಯಾವಾಗಲೂ, ಸುಕ್ಷ್ಮವಾದರೂ ಬೆಳ್ಳಿ ದೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನದ ಕೊರತೆಯಿಂದ, ಅಸತ್ಯವೂ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಶಂಖದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿ ಕಾಣುವುದು, ಮರುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದದ್ದು ಅವಲೋಕಿಸಿದಾಗ ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿಕೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ; ನೋಡದಿದ್ದಾಗ ಅದು ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯ ನೀರಿನಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಅಸತ್ಯವೂ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಪಿಶಾಚದ ಮೋಹದಂತೆ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಬಂಗಾರದಲ್ಲಿ ಬಂಗಾರದ ಗುಣವಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಎಣ್ಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇತರ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ, ಮರಳಿನ ಅಲೆ ಅಥವಾ ಬುದ್ಬುದದ ಸ್ವರೂಪವಲ್ಲದೆ ಇನ್ನೇನು ಇಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ; ಏನು ಕಾಣುತ್ತದೋ ಅದು ಹಾಗೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮಕ್ಕಳ ಜೂಜಿನ ಆಟದಲ್ಲಿ ಬರುವ ಬದಲಾವಣೆಗಳಂತೆ. ಅದು ಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ಹಿಡಿದಿರುವುದು ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ, ವಿಷ ಅಥವಾ ಅಮೃತದಂತೆ. ಈ ಪರಮ ಅಜ್ಞಾನವೇ ಮಾಯೆ; ಅದು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಸಂಸಾರಚಕ್ರ. ಬಂಗಾರದಲ್ಲಿ ಹುಳದ ಗುಣಗಳಿಲ್ಲದಂತೆ, ಆತ್ಮದಲ್ಲೂ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಗುಣವಿಲ್ಲ; 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಪರಮ ಶುದ್ಧ, ಶಾಂತ, ಸಮವಾದ ತತ್ತ್ವ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ. ಬೇರೆ ಲೋಕಗಳ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲಿಯೂ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ; ಮೇರುಪರ್ವತ, ಆಕಾಶ, ಮನಸ್ಸು, ದೇಹ—ಇವುಗಳ ಸ್ವರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ. ಮಹಾಭೂತಗಳ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕಾರಣದ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ; ಋತುಗಳ ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಅಥವಾ ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ. 'ನೀನು', 'ನಾನು', 'ಸ್ವ', 'ಅದು', ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಅನಸ್ತಿತ್ವ—ಇವುಗಳ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲಿಯೂ ಭೇದದ ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಅಥವಾ ಅನಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಬಣ್ಣವಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಂತ, ಆಧಾರವಿಲ್ಲದ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಸ್ಪಷ್ಟ, ಶಾಶ್ವತ, ಶುಭ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದ, ರೂಪವಿಲ್ಲದ, ಹೆಸರಿಲ್ಲದ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ. ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ, ಅನಸ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ, ಮಧ್ಯವಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವಲ್ಲ; ಅದು ಎಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿದೆ; ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಮಾತಿನಿಂದ ಹಿಡಿಯಲಾಗದು, ಅದು ಶೂನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಶೂನ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಪರಮ ಶಾಶ್ವತವೇ ಆಗಿದೆ. "ಓ ಮಹಾಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ನಾನು ಇದನ್ನು ಈಗ ಅರಿತುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ; ಇನ್ನು, ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದು ಕಾಣುವುದು ಏನು ಎಂದು ಪುನಃ ವಿವರಿಸು," ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, ಪರಮ ಶಾಂತಿ, ಪರಮಾವಸ್ಥೆ, ಹೀಗೆ 'ಇದು' ಮತ್ತು 'ಅದು' ಎಂದು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಭಾವನೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ನೀರಿನಂತೆಯೇ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೀರು ತನ್ನ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ಚಲಿಸುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಬೆಳಕು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಹೊಳೆಯುವಂತೆ, ಆ ಸ್ಥಿತಿ ಹೊಳೆಯುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಹೊಳೆಯದಿರುವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಹೊಳೆಯುವುದು 'ಹೊಳಪು' ಎಂದೇ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯು 'ಅಹೊಳಪು' ಎಂದು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಕೆಳಗೆ ಬಿಟ್ಟು, ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ನೀರು ಅಲೆಯಂತೆ ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಪರಮ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಬಹುರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಪರಮಾವಸ್ಥೆಯೇ ಆಗಿದೆ. ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಚಲನೆ ಉಂಟಾದಾಗ, ಅದು ಬೇರೆ ಎಂಬಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಶಾಶ್ವತದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.