ಭಕ್ತರೆ, ಕೇಳಿರಿ ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯನ್ನು, ಯೋಗವಾಸಿಷ್ಠ ಮಹಾಗ್ರಂಥದ ಶ್ಲೋಕಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಒಂದು ವೇಳೆ, ಮನಸ್ಸು ವಿಷಯಗಳತ್ತ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತೊರೆದರೆ, ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ವಿಚಾರ ಹಾಗೂ ಪವಿತ್ರ ಆಸೆಯ ಮೂಲಕ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು “ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ಷಯ” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಹಂತವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದರಿಂದ, ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಿಷಯಗಳ ವಿರುದ್ಧ ವೈರಾಗ್ಯ ಬಲದಿಂದ, ಯಾರು ಸ್ವರೂಪದ ಶುದ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು “ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಾಲ್ಕು ಹದಿನಾಲ್ಕು ವಿಧ disciplinary ಸಾಧನೆಯ ಮೂಲಕ, ವೈರಾಗ್ಯ ಫಲವಾಗಿ, ಅದ್ಭುತವಾದ ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು “ಅಸಕ್ತ ಸ್ಥಿತಿ” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಐದು ಹಂತಗಳ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ದೃಢವಾದ ಆನಂದದಿಂದ, ಒಳಗಿನ ಅಥವಾ ಹೊರಗಿನ ವಿಷಯಗಳ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಮತ್ತೊಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ, ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಶ್ರಮದಿಂದ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ, ವಸ್ತುಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, “ವಿಷಯಗಳ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ” ಎಂಬ ಆರನೇ ಹಂತವು ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಆರು ಹಂತಗಳ ದೀರ್ಘ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಯಾವುದೆ ವಿಭಜನೆಯ ಅನುಭವವಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುವುದು “ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿ” ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಇದು ಜೀವಂತ ಲಿಬರೇಟೆಡ್ (ಜೀವನ್ ಮುಕ್ತ) ಗಳ ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿ; ಇದರ ಪಾರಾಗಿರುವುದು ಶರೀರವನ್ನು ತೊರೆದ ನಂತರದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಏಳು ಹಂತಗಳನ್ನೂ ದಾಟಿದ ಮಹಾತ್ಮರು, ಆತ್ಮಾನಂದದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿರುತ್ತಾರೆ. ಜೀವನ್ ಮುಕ್ತರು ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಃಖದ ರುಚಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಸಹಜವಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿರಬಹುದು, ಇಲ್ಲವೇ ಅವರು ಏನೂ ಮಾಡದೇ ಇರಬಹುದು. ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಹತ್ತಿರ ಇರುವವರು ಉಪದೇಶಿಸಿದಾಗ, ಎಲ್ಲ ವರ್ತನೆಯನ್ನು ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಅಚಲರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ—ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತನಿರುವವನಂತೆ. ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆನಂದಪಡುವವರು ಜಗತ್ತಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಆನಂದವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಆಳ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವವನು ರೂಪಗಳ ವೈಭವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸದಂತೆ. ಈ ಏಳು ಹಂತಗಳು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಲಭ್ಯ; ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಸ್ಥಾವರಗಳು ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಇದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೂ, ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಯಾರಾದರೂ ಈ ಜ್ಞಾನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದರೆ, ಅವರು ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಇರಲಿ ಅಥವಾ ದೇಹವಿಲ್ಲದೆ ಇರಲಿ, ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನವೇ ಬಂಧನವನ್ನು ಕಡಿದು ಹಾಕುತ್ತದೆ; ಅದು ಇದ್ದಾಗ ಮುಕ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಮರೀಚಿಕೆಯ ನೀರಿನಂತೆ ಭ್ರಮೆಗಳ ಅಂತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ, ಗಾಢ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದರೂ ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪದವರು, ಈ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಸ್ವಾತ್ಮಾನುಭವವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾ. ಕೆಲವರು ಎಲ್ಲ ಹಂತಗಳಲ್ಲೂ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಅಂತರಂಗ ಹಂತದಲ್ಲಷ್ಟೇ; ಕೆಲವರು ಮೂರು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವರು ಐದನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಆರು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವರು ಒಂದು ಹಾಗೂ ಅರ್ಧ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವರು ನಾಲ್ಕು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ, ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಎರಡು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತಷ್ಟು ಜನರು ಭಾಗಶಃ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ, ಮೂರು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ, ನಾಲ್ಕು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ, ಆರು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಿವೇಕಿಗಳು ವಿವಿಧ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ—ಗೃಹಸ್ಥ, ವಾನಪ್ರಸ್ಥ ಅಥವಾ ಸಂನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ—ನಡೆಸುತ್ತಾ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಪುರುಷರಲ್ಲಿಯೇ ಧೀರರಾದವರು, ಈ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಜಯಶಾಲಿಗಳಾಗಿರುತ್ತಾರೆ; ಅವರಿಗೆ ಯುದ್ಧದ ಹಸ್ತಿಗಳ ಸೇನೆಯ ಸೋಲು ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲೇ ಜಯ ಸಾಧಿಸುವ ಮಹಾತ್ಮರು ಪೂಜಾರ್ಹರು; ಅವರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಶತ್ರುವನ್ನು ಜಯಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸಾಮ್ರಾಟ್ ಅಥವಾ ಚಕ್ರವರ್ತಿಯಾದ ಸ್ಥಾನ ಸಹ ಅವರಿಗೆ ಅಲ್ಪವೆನಿಸುತ್ತದೆ; ಅವರು ಶೀಘ್ರವೇ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನು, ಚಿನ್ನದ ಆಭರಣವು ತನ್ನ ಚಿನ್ನತ್ವವನ್ನು ಮರೆತು, “ನಾನು ಚಿನ್ನ” ಎಂದು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಆತ್ಮಾಭಿಮಾನವೂ ಹಾಗೆಯೇ. “ಮಹಾಮುನಿಯೇ, ಚಿನ್ನದಿಂದ ಆಭರಣದ ಜ್ಞಾನ ಹೇಗೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ? ಈ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ?” ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಎತ್ತಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದು ನಿಜವಾಗಿದೆಯೋ ಅದಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಆಗಮನ-ನಿಗಮನಗಳು ಸಾಧ್ಯ; ಅಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಎಂದಿಗೂ ಇರುವಿಕೆ ಇಲ್ಲ. “ನಾನು” ಎಂಬ ಭಾವವೂ, ಆಭರಣದ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ನಿಜವಲ್ಲ. “ಓ ಚಿನ್ನ, ನೀನು ಆಭರಣವಾಗು” ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ ಅದು ಆಭರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಅದು ಆಭರಣವಾಗಿ ಇದ್ದೇ ಇದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, “ಆಭರಣವಾಗುವುದು ಎಂದರೇನು?” ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು, ಇದರ ಸ್ವರೂಪ ತಿಳಿದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯಬಹುದು. “ಆಕಾರವಿಲ್ಲದ ಅಸತ್ಯಕ್ಕೆ ರೂಪವನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಿದರೆ, ಬಂಜಕನ ಮಗನ ಗುಣಗಳನ್ನೂ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನೂ ವಿವರಿಸಬಹುದೇ?” ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಅಲೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಭ್ರಮೆಯಾಗಿದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಅಸತ್ಯವು ರೂಪವಂತಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುವುದು ಭ್ರಮೆಯ ಸ್ವರೂಪ. ಮರೀಚಿಕೆಯ ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಎರಡು ಚಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ಅಹಂಕಾರದ ಕಿರಣದಲ್ಲಿ, ಇವುಗಳ ರೂಪವು ಕಾಣಿಸಿದರೂ ಅದು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು. ಗವಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಯಾರೂ ಅದರಲ್ಲಿಂದ ಒಂದು ಕಣದಷ್ಟು ಬೆಳ್ಳಿಯನ್ನೂ ಪಡೆಯಲಾಗದು. ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲು ವಿಫಲವಾದಾಗ, ಅಸತ್ಯವು ಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಗವಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿ, ಮರೀಚಿಯಲ್ಲಿ ನೀರಿನಂತೆ. ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದದ್ದು ಎಂದು ಗಮನಿಸಿದಾಗ ಅದು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಗಮನಿಸದಿದ್ದರೆ ಅದು ಹೊಳಪಿನಿಂದ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಮರೀಚಿಯ ನೀರಿನಂತೆ. ಅಸತ್ಯವು ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದು; ಆದರೆ ಅದು ಭೂತದ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ, ಅಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನತ್ವವಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಎಣ್ಣೆ, ಮರಳು ಮುಂತಾದವುಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆ ಅಥವಾ ಬುಗುರಿನ ಸ್ವಭಾವವಷ್ಟೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ; ಏನಾದರೂ ಕಾಣಿಸಿದರೆ ಅದು ತಾನು ತಾನು ವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ, ಬಾಲಕನ ಜೂಜಿನ ಆಟದ ಬದಲಾವಣೆಗಳಂತೆ. ಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಗಾಢವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದ ಯಾವ ಭಾವವೂ ತನ್ನ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ವಿಷ ಅಥವಾ ಅಮೃತದಂತೆ. ಈ ಪರಮ ಅವಿದ್ಯೆಯೇ ಮಾಯೆ; ಅದು ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ “ನಾನು” ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಸಂಸಾರವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಚಿನ್ನಕ್ಕೆ ಹುಳಿನ ಗುಣಗಳಿಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕೆ “ನಾನು” ಎಂಬ ಗುಣಗಳಿಲ್ಲ; “ನಾನು” ಎಂಬ ಭಾವ ಇಲ್ಲದಿರುವಾಗ ಪರಮ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಸಮ ಸ್ವರೂಪ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳ ಅಥವಾ ಇತರರ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ. ಇತರೆ ಲೋಕಗಳ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ, ಯಾವಲ್ಲಿಯೂ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ; ಮೇರುವಿನ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ, ಆಕಾಶದ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ, ದೇಹದ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ, ಶ್ರದ್ಧಾ ಮತ್ತು ವಿವೇಕದಿಂದ, ಜ್ಞಾನ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ, ಭ್ರಮೆಗಳ ನಿವೃತ್ತಿಯ ಮೂಲಕ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯುವುದು ಸಾಧ್ಯ.