ಯೋಗವಾಸಿಷ್ಠ ಮಹಾರಾಮಾಯಣದ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ವಸಿಷ್ಠರು ರಾಮಚಂದ್ರನಿಗೆ ಜ್ಞಾನಮಾರ್ಗದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ರಾಮಾ, ನಾನು ಈಗಿಂದಲೇ ವಿವೇಚನೆಯಿಂದ ವಿಭಜಿಸಲಾದ ಅಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾದ ಏಳುಪದಿ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ನೀನು ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸುಂದರವಾದ ವಿಚಾರದಿಂದ ದಾಟಿ, ಶುದ್ಧವಾದ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ನೀನು ನಿನ್ನನ್ನು ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ತಿಳಿಯುತ್ತೀ.” “ಈ ಏಳುಪದಿ ಜ್ಞಾನಮೂಲವನ್ನು ಕೇಳು, ಪಾಪರಹಿತನೇ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದ ಮೇಲೆ ನೀನು ಮತ್ತೆ ಮೋಹದ ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯೋಗದ ಹಂತಗಳನ್ನು ಹಲವು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಾದಿಗಳು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ನಿಜಕ್ಕೂ, ಈ ಏಳು ಹಂತಗಳೇ ಶುಭಕರವೂ, ಯೋಗ್ಯವೂ ಆಗಿವೆ ಎಂದು ನಾನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇನೆ. ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅವರು ‘ಜಾಗೃತಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದುವೇ ಆ ಏಳುಪದಿ ಆಧಾರ. ಏಳನೇ ಹಂತದ ಪಾರಾಗುವದೇ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ.” “ಯಥಾರ್ಥ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿ ಎರಡೂ ಒಂದೇ. ಯಥಾರ್ಥ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಜೀವಿಯು ಪುನಃ ಇಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಮೊದಲ ಹಂತವನ್ನು ‘ಶುದ್ಧ ಇಚ್ಛೆ’ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಎರಡನೆಯದು ‘ವಿಚಾರ’, ಮೂರನೆಯದು ‘ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ಷಯ’. ನಾಲ್ಕನೆಯದು ‘ಪಾವಿತ್ರ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗುವುದು’, ನಂತರದ ಹಂತ ‘ಅಸಕ್ತತೆ’; ಆರನೆಯದು ‘ಸಂಕಲ್ಪಗಳ ಕೊರತೆ’, ಏಳನೆಯದು ‘ಚತುರ್ಥದ ಪಾರಾಗುವುದು’ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.” “ಈ ಹಂತಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿ ಇದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ದುಃಖವಿಲ್ಲ. ಈಗ ಈ ಹಂತಗಳ ವಿವರವನ್ನು ಕೇಳು. ಯಾರು, ‘ನಾನು ಮೂರ್ಖನೇ? ಅಥವಾ ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಮಹಾತ್ಮರನ್ನನುಸರಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೇ? ನನಗೆ ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಪೂರ್ವಭಾವಿಯಾಗಿರುವ ಇಚ್ಛೆ ಇದೆ’ ಎಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅದನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ‘ಶುದ್ಧ ಇಚ್ಛೆ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.” “ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಮಹಾತ್ಮರ ಸಂಗದಿಂದ, ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ನಡತೆ ‘ವಿಚಾರ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಚಾರ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಮತ್ತು ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯ ಕೊರತೆಯಿಂದ, ಅದನ್ನು ‘ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ಷಯ’ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.” “ಈ ಮೂರು ಹಂತಗಳ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಹಾಗೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ, ಯಾರು ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗುತ್ತಾರೋ, ಅದನ್ನು ‘ಪಾವಿತ್ರ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿ’ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹದಿನಾಲ್ಕು ವಿಧದ ನಿಯಮಗಳ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಅಸಕ್ತತೆಯ ಫಲವಾಗಿ, ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವದ ಅದ್ಭುತ ಸ್ಥಿರತೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ‘ಅಸಕ್ತತೆ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.” “ಐದು ಹಂತಗಳ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ದೃಢವಾದ ಆನಂದದಿಂದ, ಒಳಗೋ ಹೊರಗೋ ಯಾವುದನ್ನೂ ಕಲ್ಪಿಸದೆ, ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೂ, ದೀರ್ಘ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ, ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ, ವಿಷಯಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವಲ್ಲಿ, ಆರನೆಯ ಹಂತವಾದ ‘ವಿಷಯಗಳ ಕಲ್ಪನೆಯ ಕೊರತೆ’ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.” “ಆರು ಹಂತಗಳ ದೀರ್ಘ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಯಾವುದೇ ವಿಭಜನೆ ಕಾಣದೆ, ಸ್ವಯಂ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗುವುದು ‘ಚತುರ್ಥ’ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಇದು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತರಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಇದರ ಪಾರಾಗಿರುವುದು ದೇಹಪರ್ಯಂತ ಮುಕ್ತರಿಗೆ ಸೇರಿದೆ.” “ಯಾರು ಏಳನೆಯ ಹಂತವನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮಹಾತ್ಮರು, ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವವರು, ಅವರು ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆದವರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತರು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಲಿ, ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಲಿ, ಅವರು ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಬಹುದು ಅಥವಾ ಮಾಡದೇ ಇರಬಹುದು.” “ಈ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಹತ್ತಿರವಿರುವವರಿಂದ ಉಪದೇಶ ಪಡೆಯುವಾಗ, ಎಲ್ಲ ನಡತೆಗಳನ್ನು ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾಗಿ ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರು ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವಾಗ ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವವನಂತೆ ಅಚಲರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಆತ್ಮಾನಂದದಲ್ಲಿ ಲೀನರಾದವರು ಲೋಕದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಆನಂದವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಆಳ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವವನು ರೂಪರಮಣೀಯತೆಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ.” “ಈ ಏಳುಪದಿ ಹಂತವು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ; ಅದು ಜಂತುಗಳಿಗೆ, ಸ್ಥಾವರಗಳಿಗೆ, ಅಥವಾ ಅಸಂಸ್ಕೃತ ಮನಸ್ಸಿನವರಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಜಂತುಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅಸಂಸ್ಕೃತರಲ್ಲಿ ಯಾರಾದರೂ ಈ ಜ್ಞಾನಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದರೆ, ದೇಹವಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ.” “ಯಾಕೆಂದರೆ ಜ್ಞಾನವೇ ಬಂಧನವನ್ನು ಕಡಿದುಹಾಕುವುದು; ಅದು ಇದ್ದಾಗಲೇ ಮುಕ್ತಿ, ಅದು ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯ ನೀರಿನಂತೆ ಭ್ರಮೆಗಳ ನಾಶವಾಗುವುದೇ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಆದರೆ, ದಟ್ಟವಾದ ಮೋಹದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದರೂ, ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪದವರು, ಈ ಹಂತಗಳಲ್ಲೇ ನಿಂತು ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ.” “ಕೆಲವರು ಎಲ್ಲ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಅಂತರಂಗ ಹಂತದಲ್ಲೇ; ಕೆಲವರು ಮೂರು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವರು ಐದನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಆರನೆಯ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವರು ಒಂದು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಹಂತದಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವರು ನಾಲ್ಕು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವರು ಎರಡು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಹಂತಗಳ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವರು ಮೂರು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವರು ನಾಲ್ಕು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ, ಮತ್ತವರಾರು ಆರು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ.” “ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಿವೇಕಿಗಳು ಗೃಹಸ್ಥ, ವಾನಪ್ರಸ್ಥ ಅಥವಾ ಸನ್ನ್ಯಾಸಿಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗಿರುವಂತೆ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಪುರುಷರ ರಾಜರು, ಈ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಪರಾಕ್ರಮಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಅವರಿಗೆ ಯುದ್ಧದ ಆನೆಸೈನ್ಯಗಳ ಸೋಲು ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ.” “ಈ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಜಯ ಸಾಧಿಸಿದ ಮಹಾತ್ಮರು ಪೂಜಾರ್ಹರು; ಅವರು ಇಂದ್ರಿಯ ಶತ್ರುವನ್ನು ಜಯಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸಾಮ್ರಾಟ್ ಅಥವಾ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಸ್ಥಾನವೂ ಅವರಿಗೆ ತ್ರಿವಿಯಲ್ ಆಗಿದೆ, ಅವರು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಪರಮಪದವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ.” ಇದಾದ ಮೇಲೆ ಶ್ರೀ ರಾಮಚಂದ್ರನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಹೆಗ್ಗಣದ ಆಭರಣವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಬಂಗಾರವನ್ನು ಮರೆಯುವಂತೆ, ‘ನಾನು ಬಂಗಾರ’ ಎಂದು ಹೆಮ್ಮೆಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಆತ್ಮಭಾವವೂ ಕೂಡ. ಮಹರ್ಷೇ, ಬಂಗಾರದಿಂದ ಆಭರಣದ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತದೆ? ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಿ.” ವಸಿಷ್ಠರು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ: “ಯಾವುದು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇದೆ ಅದು ಮಾತ್ರ ಬಂದು ಹೋಗಬಹುದು; ಅಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಎಂದಿಗೂ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ. ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಆಭರಣದ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ನಿಜವಾದವಲ್ಲ. ‘ಓ ಬಂಗಾರ, ನೀನು ಆಭರಣವಾಗು’ ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ ಅದು ಆಭರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಆಗ ಅದು ಆಭರಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ.” “ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಮಹರ್ಷೇ, ಆಭರಣವಾಗುವುದರ ಸ್ವರೂಪವೇನು? ಇದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡರೆ ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನ ನಿಜವಾದ ರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತೇನೆ. ರಾಮಾ, ರೂಪವಿಲ್ಲದ ಅಸತ್ಯಕ್ಕೆ ರೂಪವನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, ನೀನು ನನಗೆ ಬಂಜಕೆಯ ಮಗನ ಗುಣಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ.” “ಅಲೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ತಪ್ಪಾದ ಭ್ರಮೆ; ಹೇಗೆ ಅಸತ್ಯವು ರೂಪ ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ಭ್ರಮೆಯ ಸ್ವಭಾವ. ಕಾಣುವುದು ನಿಜವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದು. ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯ ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಎರಡು ಚಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ಅಹಂಭಾವದ ಹೊಳಪಿನಲ್ಲಿ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ನೋಡುವಾಗ ಹಿಡಿಯಲಾಗದ ರೂಪಗಳಷ್ಟೇ.” “ಯಾವನು ಶಂಖದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ರೂಪವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಎಲ್ಲಿಯೂ, ಯಾವಾಗಲೂ, ಒಂದು ಕಣದಷ್ಟು ಬೆಳ್ಳಿಯನ್ನೂ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ.” ಈ ರೀತಿ, ವಸಿಷ್ಠರು ರಾಮನಿಗೆ ಜ್ಞಾನಮಾರ್ಗದ ಹಂತಗಳನ್ನು, ಅವುಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬರುವ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.