ರಾಘವ, ನಾನು ಈಗ ನಿನಗೆ ಕನಸು ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅದು ಯಾವುದೆಂದರೆ—ಬಹಳ ಸಮಯದಿಂದ ಕಾಣಿಸದಿದ್ದರೂ, ತನ್ನ ವಿಶಾಲ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತೋರಿಸದೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಕನಸು. ಈ ಕನಸು, ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಏರಿದಾಗ, ಅದು ಮಹಾ ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಶರೀರದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವುದಾಗಲಿ, ಕಾಣಿಸದಿರುವುದಾಗಲಿ, ಅವು ಎರಡೂ ಕನಸು ಮತ್ತು ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಗಳಾಗಿಯೇ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಆರು ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ, ಜಡಾತ್ಮನು ಭವಿಷ್ಯದ ದುಃಖದ ಜ್ಞಾಪಕದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಸುಷುಪ್ತಿ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹುಲ್ಲು, ಗುಡ್ಡೆ, ಕಲ್ಲು ಮುಂತಾದ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು, ಹಳೆಯದಾಗಲಿ, ಹೊಸದಾಗಲಿ, ಇತ್ತೀಚಿನದಾಗಲಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿ, ರಾಘವ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಅಜ್ಞಾನದ ಏಳು ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಪ್ರತಿ ಸ್ಥಿತಿಗೂ ನೂರಾರು ಶಾಖೆಗಳು ಇದ್ದು, ಅವು ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತವೆ. ಜಾಗೃತ ಅಥವಾ ಕನಸು ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಬಹುಕಾಲ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ವಿಭಿನ್ನ ವಸ್ತುಗಳ ವೈವಿಧ್ಯದಿಂದ ಅವು ವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಮಹಾ ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಗಳಂತಹ ಮತ್ತಷ್ಟು ಸ್ಥಿತಿಗಳಿವೆ; ಅವುಗಳೊಳಗೆಯೂ ಇನ್ನಷ್ಟು ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಅಡಗಿವೆ—ಈ ರೀತಿ ಭವಚಕ್ರ ತುಂಬಾ ಗಾಢವಾಗಿದೆ. ಸುಷುಪ್ತಿ, ಕನಸು, ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮಧ್ಯದ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಭ್ರಮೆಯ ಗುಡ್ಡವು ಶಿಲೆಯಂತೆ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಒಂದು ಕನಸಿನಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಕನಸಿಗೆ, ಒಂದು ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಭ್ರಮೆಗೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಸಾಗುತ್ತದೆ—ಹರಿವಿನ ಮಧ್ಯೆ ಘೂರಣೆಯು ಮತ್ತೊಂದು ನೀರಿನ ದಡವನ್ನು ಸೇರಿದಂತೆ. ಕೆಲವು ಭವಚಕ್ರಗಳು ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಕನಸು ಅಥವಾ ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಗಳಂತೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತವೆ; ಮತ್ತಾವುವು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಕನಸು, ಅಥವಾ ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ಕನಸು ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತವೆ. ಈ ಅಜ್ಞಾನದ ನೆಲವನ್ನು, ಏಳು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಅವುಗಳು ಆಂತರಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಿಂದ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ನೀನು ಸುಂದರವಾದ ವಿಚಾರದಿಂದ ಇದನ್ನು ದಾಟಿ, ಶುದ್ಧ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಕಂಡಾಗ, ನೀನು ನಿನ್ನನ್ನು ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ತಿಳಿಯುತ್ತೀಯೆ. ಈಗ, ಪಾಪರಹಿತನೆ, ಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಈ ಏಳು ಭಾಗಗಳ ನೆಲವನ್ನು ಕೇಳು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದರೆ, ನೀನು ಮತ್ತೆ ಭ್ರಮೆಯ ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯೋಗದ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಹಲವು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಾದಿಗಳು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಗಳೇ ಶುಭಕರವಾಗಿಯೂ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿಯೂ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅವರು ಜಾಗೃತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದೇ ಏಳು ಭಾಗಗಳ ನೆಲ. ಏಳನೇ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪಾರಾದದ್ದು ಮೋಕ್ಷವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ನಿಜವಾದ ಬೋಧನೆ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ ಎರಡೂ ಒಂದೇ; ನಿಜವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ ಜೀವಿ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಇಲ್ಲಿ ಅಂಕುರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮೊದಲನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು 'ಶುದ್ಧ ಇಚ್ಛೆ' ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಎರಡನೆಯದು 'ವಿಚಾರ', ಮೂರನೆಯದು 'ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ಷಯ'. ನಾಲ್ಕನೆಯದು 'ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆ', ನಂತರದದು 'ಅಸಕ್ತ ಸ್ಥಿತಿ', ಆರನೆಯದು 'ಅಸಂಕಲ್ಪ', ಏಳನೆಯದು 'ತುರೀಯಾತೀತ' ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲೇ ಮೋಕ್ಷ ಇದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇವುಗಳ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಈಗ ಕೇಳು. "ನಾನು ಜಡನೋ ಅಥವಾ ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಪಂಡಿತರನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಿದ್ದೀನೋ? ವೈರಾಗ್ಯಪೂರ್ವಕವಾದ ಇಚ್ಛೆ ನನಗಿದೆ," ಎಂದು ಯಾರು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅದನ್ನೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳು 'ಶುದ್ಧ ಇಚ್ಛೆ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಪಂಡಿತರ ಸಂಗದಿಂದ, ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು 'ವಿಚಾರ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ವಿಚಾರ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದೆ, ಬಯಕೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಅದನ್ನು 'ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ಷಯ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನ ವಸ್ತುಗಳೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗುವಾಗ ಅದನ್ನು 'ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹದಿನಾಲ್ಕು ವಿಧದ ನಿಯಮಗಳ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಅಸಕ್ತಿಯ ಫಲದಿಂದ, ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವದ ಅದ್ಭುತ ಸ್ಥೈರ್ಯವು 'ಅಸಕ್ತ ಸ್ಥಿತಿ' ಎಂದು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಈ ಐದು ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಸ್ವಾತ್ಮದಲ್ಲಿ ದೃಢವಾದ ಆನಂದದಿಂದ, ಒಳಗಿನ ಅಥವಾ ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಇದು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ, ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ದೀರ್ಘ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಆರನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಾದ 'ಅಸಂಕಲ್ಪ' ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆರು ಸ್ಥಿತಿಗಳ ದೀರ್ಘ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಯಾವುದೆ ವಿಭಜನೆಯೂ ಕಾಣದೆ, ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗುವುದು 'ತುರೀಯ' ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಇದು ಜೀವಂತ ಮೋಕ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಸ್ಥಿತಿ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಾಗಿರುವುದು 'ತುರೀಯಾತೀತ', ಅದು ದೇಹಪರ್ಯಂತ ಮುಕ್ತರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟಿದೆ. ಯಾರು ಈ ಏಳನೇ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದಾರೋ, ಸ್ವಯಂಆನಂದದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಮಹಾತ್ಮರು, ಅವರು ಪರಮಪದವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಾರೆ. ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತರು ಸುಖ ದುಃಖಗಳ ರುಚಿಗೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಅಥವಾ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ, ಅವರು ಕ್ರಿಯೆಮಾಡಬಹುದು ಅಥವಾ ಮಾಡದೆ ಇರಬಹುದು. ಆ ಮಹಾಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಹತ್ತಿರವಿರುವವರಿಂದ ಬೋಧನೆ ಪಡೆದಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಕ್ರಮಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾರೆ, ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತನಿರುವವನಂತೆ ಅಚಲರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವರೂಪಾನಂದದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು ಲೋಕದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವ ಆನಂದವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಮಲಗಿರುವವನು ರೂಪಗಳ ವೈಭವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸದಂತೆ. ಈ ಏಳು ಭಾಗಗಳ ಸ್ಥಿತಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಇದು ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಸ್ಥಾವರಗಳು ಅಥವಾ ಅಸಭ್ಯ ಮನಸ್ಸಿನವರಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಆದರೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಅಸಭ್ಯರಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಯಾರು ಈ ಜ್ಞಾನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದಾರೋ, ಅವರು ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಜ್ಞಾನವೇ ಬಂಧನವನ್ನು ಕಡಿದುಹಾಕುತ್ತದೆ; ಅದು ಇದ್ದಾಗ ಮೋಕ್ಷ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಂತೆ ಭ್ರಮೆಗಳ ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾತ್ರ. ಆದರೆ ಯಾರು ದಟ್ಟವಾದ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದರೂ, ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅವರು ಈ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿದು, ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇರುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಅಂತರಂಗ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವರು ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಕೆಲವರು ಐದನೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಆರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಕೆಲವರು ಒಂದೂವರೆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ; ಕೆಲವರು ನಾಲ್ಕು, ಕೆಲವರು ಎರಡು ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಭಾಗಶಃ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವರು ಮೂವರೆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಕೆಲವರು ನಾಲ್ಕೂವರೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಆರುವರೆ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ. ವಿವೇಕಿಗಳು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಗೃಹಸ್ಥ, ವಾನಪ್ರಸ್ಥ ಅಥವಾ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಂತೆ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜ್ಞಾನಿಗಳೇ, ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಧನ್ಯರು, ಈ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ; ಅವರಿಗಾಗಿ ಯುದ್ಧಹಸ್ತಿಗಳ ಸೇನೆಯ ಸೋಲು ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಅಲ್ಪವಾಗಿದೆ.