ರಾಘವ, ಶಾಂತವಾದ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಅಹಂ ಮತ್ತು ಭೇದಗಳೆಲ್ಲ ಮಾಯವಾಗಿರುವಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವಾಗ, ಯಾವುದು ಮಂಕಾಗದೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆಯೋ, ಅದನ್ನೇ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯೊಳಗೆ, ಜೀವನವು ಏಳು ವಿಧದ ಮೋಹದ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ—ಬೀಜ ಜಾಗೃತಿ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಜಾಗೃತಿ, ಮಹಾ ಜಾಗೃತಿ, ಜಾಗ್ರತ ಸ್ವಪ್ನ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ವಪ್ನ, ಸ್ವಪ್ನ ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಸುಷುಪ್ತಿ ಎಂಬುವುವು. ಈ ಏಳು ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಜಟಿಲವಾಗಿ ಜೋಡಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪರಿಚಿತವಾಗಿವೆ. ಅವುಗಳ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳು. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಶುದ್ಧವಾದ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಇದೆ—ಅದು ಯಾವುದೆ ಹೆಸರು ಇಲ್ಲದ ಅರಿವಾಗಿದ್ದು, ಮುಂದಿನ ಎಲ್ಲಾ ಹೆಸರುಗಳಿಗೂ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗಳಿಗೂ ಮೂಲವಾಗಿದೆ; ಅದೇ ಮನಸ್ಸು, ಜೀವಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಮೂಲ. ಈ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಬೀಜ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುವಾಗ ಅದನ್ನು "ಬೀಜ ಜಾಗೃತಿ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ—ಇದು ಹೊಸ ಅರಿವಿನ ಸ್ಥಿತಿ. ಈಗ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜಾಗೃತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕೇಳು. ಎದ್ದು ಬಂದ ನಂತರ, "ಇದು ಬೇರೆ, ನಾನು ಇದು, ಇದು ನನ್ನದು" ಎಂಬ ದೃಢವಾದ ಭಾವನೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವಾಗ, ಅದು ಜಾಗೃತಿಯ ಪೂರ್ವ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮಗಳಿಂದ ಬಂದಿರುವ "ಇದು ಅದು, ನಾನು ಇದು, ಇದು ನನಗೆ ಸೇರಿದೆ" ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಉಂಟಾದಾಗ, ಆ ಬಲವಾದ ನಿಶ್ಚಯವನ್ನು "ಮಹಾ ಜಾಗೃತಿ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಜಾಗೃತಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಆಂತರಿಕ ಲೋಕವು ಜಾಗೃತಿಯ ರಾಜ್ಯವಾಗಿರುವಾಗ, ಅದು ಹೊರಗೆ ಹರಡದೆ, ನಿದ್ರೆಯಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವಾಗ ಅದನ್ನು "ಜಾಗ್ರತ ಸ್ವಪ್ನ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಭೇದಗಳಿಂದ—ಒಂದು ವೇಳೆ ಎರಡು ಚಂದ್ರನನ್ನು ಕಾಣುವುದು, ಶಂಖದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿ ಕಾಣುವುದು, ಮರೀಚಿಕೆಯ ನೀರು ಕಾಣುವುದು—ಈ ಅನುಭವಗಳು ಪುನಃ ಪುನಃ ಸಂಭವಿಸುವಾಗ, ಜಾಗೃತಿಯೂ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, "ನಾನು ಇದನ್ನು ಕ್ಷಣ ಮಾತ್ರ ನೋಡಿದೆ, ಇದು ನಿಜವಲ್ಲ" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೂ, ನಿದ್ರೆಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಅನುಭವಿಸಿದದಾದ印pression ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅದು "ಸ್ವಪ್ನ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು—ಮಹಾ ಜಾಗೃತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿದು, ಬಹಳ ಕಾಲ ಕಾಣಿಸದಿದ್ದರೂ, ತನ್ನ ವಿಶಾಲ ರೂಪವನ್ನು ತೋರದೆ ಇರುವ ಸ್ಥಿತಿ. ಯಾವುದಾದರೂ ಸ್ವಪ್ನವು ಜಾಗೃತಿಯ ಹಂತವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಅದು ಮಹಾ ಜಾಗೃತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ; ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಅಥವಾ ಕಾಣದಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ವಪ್ನವೂ ಜಾಗೃತಿಯೂ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಆರು ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಮಂಕಾಗಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಬರುವ ದುಃಖದ ಅರಿವಿನಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು "ಸುಷುಪ್ತಿ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಹುಲ್ಲು, ಮಣ್ಣು, ಕಲ್ಲು ಮುಂತಾದ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು—ಹಳೆಯದು, ಹೊಸದು, ಇತ್ತೀಚಿನದು—ಎಲ್ಲವೂ ಇದ್ದೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿ, ರಾಘವ, ನಾನು ಏಳು ವಿಧದ ಅಜ್ಞಾನ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ನೂರಾರು ಶಾಖೆಗಳಿದ್ದು, ಅವು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಜಾಗೃತಿ ಅಥವಾ ಸ್ವಪ್ನವಾಗಿ ಬಹುಕಾಲ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವುದು, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ವಿಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ; ವಿವಿಧ ವಸ್ತುಗಳ ವೈವಿಧ್ಯದಿಂದ ಅದು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಕೂಡ "ಗಂಭೀರ ಜಾಗೃತಿ" ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಇವೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಮತ್ತಷ್ಟು ಉಪಸ್ಥಿತಿಗಳು ಇವೆ—ಈ ರೀತಿ ಭವಚಕ್ರವು ತುಂಬಾ ಗೂಢವಾಗಿದೆ. ಸುಷುಪ್ತಿ, ಸ್ವಪ್ನ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಮಹಾ ಮೋಹದ ಗುಡ್ಡ, ಗಟ್ಟಿ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ, ಸದಾ ಇರುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಸ್ವಪ್ನದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ವಪ್ನಕ್ಕೆ, ಒಂದು ಮೋಹದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಮೋಹಕ್ಕೆ, ನದಿಯ ಸುತ್ತುಹೋಗುವ ನೀರಿನಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಭವಚಕ್ರಗಳು ದೀರ್ಘ ಸ್ವಪ್ನ ಅಥವಾ ಜಾಗೃತಿಯಾಗಿ ಇರುತ್ತವೆ; ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ, ಸ್ವಪ್ನಗಳಾಗಿ ಅಥವಾ ಜಾಗೃತಿ-ಸ್ವಪ್ನಗಳಾಗಿ, ಅಥವಾ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಈ ಏಳುಮಟ್ಟದ ಅಜ್ಞಾನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಾನು ವಿಭಿನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳ ಮೂಲಕ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ನೀನು ಇದನ್ನು ಸುಂದರವಾದ ವಿಚಾರದಿಂದ ದಾಟಿದಾಗ, ಶುದ್ಧ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಕಂಡು, ನಿನ್ನನ್ನು ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀ. ಈಗ, ಪಾಪರಹಿತನೆ, ಈ ಏಳುಮಟ್ಟದ ಜ್ಞಾನ ಸ್ಥಿತಿಯ ಕುರಿತು ಕೇಳು; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದರೆ, ನೀನು ಮತ್ತೆ ಮೋಹದ ಕೆಸರುಗೊಳಿದು ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ. ಯೋಗದ ಹಂತಗಳನ್ನು ಹಲವಾರು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವಾದಿಗಳು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ, ಈ ಏಳು ಹಂತಗಳೇ ಶುಭಕರವಾದವು, ಯೋಗ್ಯವಾದವು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ಅವರು ಜ್ಞಾನವನ್ನು "ಜಾಗೃತಿ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದು ಏಳು ಹಂತಗಳ ನೆಲೆ; ಏಳನೆಯ ಹಂತದ ಪಾರಾಗಿರುವುದು "ಮೋಕ್ಷ" ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ನಿಜವಾದ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯು ಪರಸ್ಪರ ಸಮಾನವಾದವು; ಈ ನಿಜ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಿಂದ ಜೀವಿ ಮರಳಿ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಮರು ಹುಟ್ಟನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಮೊದಲನೆಯ ಹಂತವನ್ನು "ಶುದ್ಧ ಇಚ್ಛೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಎರಡನೆಯದು "ವಿಚಾರ", ಮೂರನೆಯದು "ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ಷಯ". ನಾಲ್ಕನೆಯದು "ಪಾವಿತ್ರ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗುವುದು", ಐದನೆಯದು "ಅಸಕ್ತತೆ"; ಆರನೆಯದು "ವಿಷಯ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ", ಏಳನೆಯದು "ತುರೀಯತೀತ" ಎಂಬುದು. ಈ ಹಂತಗಳ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷ ಇದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈಗ ಈ ಹಂತಗಳ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಕೇಳು. ಯಾರು "ನಾನು ಮಂಕಾಗಿದ್ದೇನಾ, ಅಥವಾ ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮಾತನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಿದ್ದೀನಾ? ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಪೂರ್ವಭಾವಿಯಾಗಿರುವ ಇಚ್ಛೆ ನನಗಿದೆ" ಎಂದು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾರೋ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು "ಶುದ್ಧ ಇಚ್ಛೆ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸಂಗದಿಂದ, ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು "ವಿಚಾರ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ವಿಚಾರ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು, ಮತ್ತು ಲಾಲಸೆಯ ಅಭಾವದಿಂದ "ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ಷಯ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮೂರು ಹಂತಗಳ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಕ್ತಿಯಿಂದ, ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗುವುದು "ಪಾವಿತ್ರ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗುವುದು" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹದಿನಾಲ್ಕು ವಿಧದ ಶಿಸ್ತುಗಳ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಅದರಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಅಸಕ್ತಿಯಿಂದ, ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಅದ್ಭುತ ಸ್ಥಿರತೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು "ಅಸಕ್ತ ಸ್ಥಿತಿ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಐದು ಹಂತಗಳ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಸ್ವಸ್ಮೃತಿಯಲ್ಲಿ ದೃಢವಾದ ಆನಂದದಿಂದ, ಆಂತರಿಕ ಅಥವಾ ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುಗಳ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೂ, ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಮತ್ತೊಬ್ಬರಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ, ವಿಷಯಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ಆರನೆಯ ಹಂತವಾದ "ವಿಷಯ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ" ಬರುತ್ತದೆ. ಆರು ಹಂತಗಳ ದೀರ್ಘ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಯಾವುದೇ ವಿಭಜನೆ ಕಾಣದೆ, ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗುವುದು "ತುರೀಯ" ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಇದು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತರ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಸ್ಥಿತಿ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಮುಂದೆ, ದೇಹಬಿಟ್ಟು ಮುಕ್ತರಾದವರಿಗೆ "ತುರೀಯತೀತ" ಸ್ಥಿತಿ ಇದೆ. ಯಾರು ಈ ಏಳನೇ ಹಂತವನ್ನು ತಲುಪಿದಾರೋ, ಸ್ವಸ್ಮೃತಿಯಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವ ಮಹಾತ್ಮರು, ಅವರು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತರು ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ನೈಸರ್ಗಿಕ ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡದೆ ಇರುವುದು ಸಾಧ್ಯ. ಅಂತಹ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಹತ್ತಿರದವರು ಉಪದೇಶಿಸಿದಾಗ, ಎಲ್ಲ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿರುವವರಂತೆ ಅಚಲರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಈ ರೀತಿ, ರಾಘವ, ಜೀವಿಯ ಏಳುಮಟ್ಟದ ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಅವಲೋಕನವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು, ನೀನು ನಿನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿತು, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಮರ್ಥನಾಗುತ್ತೀ.