ಯೋಗವಾಸಿಷ್ಠದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ವಸಿಷ್ಠರು ಶ್ರೀರಾಮಚಂದ್ರರಿಗೆ ಉಪದೇಶ ಮಾಡುತ್ತಾ, ಮನಸ್ಸಿನ ಅನೇಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಹೇಗೆ ಒಂದೆಡೆ ಸೇರಿ ಏಕೀಭವಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು: "ರಾಮಾ, ನಾನಾ ವಿಧವಾದ ಮನಃಸ್ಥಿತಿಗಳು ಜಾಗೃತಿಯಾದಾಗ, ಅವುಗಳು ಒಂದೇ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಏಕೀಭವವಾಗುತ್ತವೆ. ಇದು ಹೇಗೆಂದರೆ, ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಮಣ್ಣಿನ ಕುಂಡಗಳು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹಾಕಿದಾಗ ಅವುಗಳ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಕಳೆದುಹೋಗಿ ಒಂದೇ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವಂತಿದೆ." ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಮಚಂದ್ರರು ಪುನಃ ವಿನಯದಿಂದ ಕೇಳಿದರು: "ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ನೀಡುವ ಯೋಗದ ಏಳುವ ಹಂತಗಳು ಯಾವುವು? ದಯವಿಟ್ಟು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ವಿವರಿಸು." ವಸಿಷ್ಠರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಅಜ್ಞಾನ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಏಳು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿದೆ; ಜ್ಞಾನ ಕ್ಷೇತ್ರವೂ ಹಾಗೆಯೇ ಏಳು ಭಾಗಗಳಿದೆ. ಇವುಗಳ ನಡುವೆ ಅನೇಕ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿತಿಗಳು ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದ ಆನಂದ—ಈ ಎರಡು ದೊಡ್ಡ ಮರಗಳಂತೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿಯೂ ಅವುಗಳ ಬೇರುಗಳಿಂದ ವಿಭಿನ್ನ ಫಲಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಈಗ ನಾನು ಅಜ್ಞಾನ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಏಳುವ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ನಂತರ ಜ್ಞಾನ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಏಳುವ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತೇನೆ. ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿರುವುದು ಮೋಕ್ಷ; ಅದರಿಂದ ಕೆಳಗಿಳಿಯುವುದು 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನಾನು ಅಲ್ಲ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ—ಇದು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವ ಮುಖ್ಯ ಲಕ್ಷಣ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ದೂರ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವರಲ್ಲಿ ರಾಗ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷ ಉದಯಿಸುವುದೇ ಇಲ್ಲ—ಅವರಿಗೆ ಅಜ್ಞಾನ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಳೆದು, ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗುವುದು—ಇದೇ ಮೋಹ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಮೋಹವಿಲ್ಲ. ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ಚಿಂತನೆಗೆ ಮನಸ್ಸು ಸಾಗುವಾಗ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಚಿಂತಾರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿ—ಅದೇ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿರುವುದು. ಎಲ್ಲ ಸಂಕಲ್ಪಗಳು ಶಾಂತವಾಗಿರುವ, ಕಲ್ಲಿನೊಳಗಿನ ಖಾಲಿ ಆಕಾಶದಂತಿರುವ, ಜಡತೆ, ನಿದ್ರೆ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿರುವುದು. ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳಿಲ್ಲದ, ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವ ನಿರ್ವಿಕಾರ ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾವುದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪ. ಈಗ ಈ ಅಜ್ಞಾನ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಏಳು ಹಂತಗಳನ್ನು ಕೇಳು: ಮೊದಲದು ಬೀಜ ಜಾಗೃತಿ, ಎರಡನೆಯದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜಾಗೃತಿ, ಮೂರನೆಯದು ಮಹಾ ಜಾಗೃತಿ, ನಾಲ್ಕನೆಯದು ಜಾಗ್ರತ್-ಸ್ವಪ್ನ, ಐದನೆಯದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ವಪ್ನ, ಆರನೆಯದು ಸ್ವಪ್ನ-ಜಾಗೃತಿ, ಏಳನೆಯದು ಸೂಷುಪ್ತಿ—ಅಂದರೆ ಗಾಢನಿದ್ರೆ. ಈ ಏಳು ಮೋಹ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಬೆರೆತು, ವಿಭಿನ್ನ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಪರಿಚಿತವಾಗಿವೆ. ಅವುಗಳ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ: ಮೊದಲನೆಯದು ಶುದ್ಧವಾದ, ಹೆಸರಿಲ್ಲದ ಚೇತನ; ಇದು ಮುಂದಿನ ಮನಸ್ಸು, ಜೀವಿ ಮುಂತಾದ ಹೆಸರುಗಳ ಆಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಬೀಜ ರೂಪದಲ್ಲಿರುವಾಗ 'ಬೀಜ ಜಾಗೃತಿ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ—ಇದು ಹೊಸ ಜ್ಞಾನ ಸ್ಥಿತಿ. ಅದರ ನಂತರ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜಾಗೃತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕೇಳು: 'ಇದು ಬೇರೆ, ನಾನು ಇದು, ಇದು ನನ್ನದು' ಎಂಬ ದೃಢ ಭಾವನೆ ಉದಯವಾದಾಗ ಅದು ಜಾಗೃತಿ ಸ್ಥಿತಿಯ ಆರಂಭ. ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮಗಳಿಂದ ಬಂದಿರುವ 'ಇದು ಅದು, ನಾನು ಇದು, ಇದು ನನಗೆ ಸೇರಿದೆ' ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಮಹಾ ಜಾಗೃತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜಾಗೃತಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಹೊರಗೆ ಹರಿಯದೆ, ನಿದ್ರೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಜಾಗ್ರತ್-ಸ್ವಪ್ನ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಒಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು ಎರಡು ಚಂದ್ರ, ಶಂಖಚೂರಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿ, ಮರಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಮಿರಾಜ್ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ ಭ್ರಮೆಗಳ ಮೂಲಕ ಜಾಗೃತಿ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. 'ನಾನು ಇದನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ಮಾತ್ರ ಕಂಡೆ, ಇದು ನಿಜವಲ್ಲ' ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೂ, ನಿದ್ರೆಯ ನಂತರವೂ ಅವುಗಳ ಭಾವನೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅದು ಸ್ವಪ್ನ—ಮಹಾ ಜಾಗೃತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿದು, ಬಹುಕಾಲ ತೋರುವುದಿಲ್ಲ, ತನ್ನ ದೊಡ್ಡ ರೂಪವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ವಪ್ನ ಜಾಗೃತಿಗೆ ತಲುಪಿದಾಗ ಅದು ಮಹಾ ಜಾಗೃತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ದೇಹದಲ್ಲಿ ಏನು ಅನುಭವಿಸಿದರೂ ಅದು ಸ್ವಪ್ನವೂ ಜಾಗೃತಿಯೂ ಆಗಿರಬಹುದು. ಈ ಆರು ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ದುಃಖದ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಜಡ ಆತ್ಮ ಇರುವ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಸೂಷುಪ್ತಿ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಹುಲ್ಲು, ಕಲ್ಲು, ಹಳೆಯದು, ಹೊಸದು, ಇತ್ತೀಚಿನದು—ಎಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ರಾಮಾ, ನಾನು ಅಜ್ಞಾನ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಏಳು ಹಂತಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅನೇಕ ಶಾಖೆಗಳಿಂದ ವಿಭಜನೆಗೊಂಡಿವೆ. ಜಾಗೃತಿ ಅಥವಾ ಸ್ವಪ್ನದ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಬಹುಕಾಲ ಮುಂದುವರಿದರೂ, ಅವುಗಳ ವೈವಿಧ್ಯದಿಂದಲೇ ಅವು ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಇದರಲ್ಲಿಯೂ ಗಾಢ ಜಾಗೃತಿ ಮುಂತಾದ ಅನೇಕ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿತಿಗಳೂ ಇವೆ; ಹೀಗೆ ಭವಚಕ್ರ ತುಂಬಾ ದಟ್ಟವಾಗಿದೆ. ಗಾಢ ನಿದ್ರೆ, ಸ್ವಪ್ನ, ಮಧ್ಯಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಮೋಹದ ಗುಡ್ಡ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಸ್ವಪ್ನದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ವಪ್ನಕ್ಕೆ, ಒಂದು ಮೋಹದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಮೋಹಕ್ಕೆ ಜಗತ್ತು ಸಾಗುತ್ತದೆ—ನದಿಯ ಸುತ್ತು ಮತ್ತೊಂದು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವಂತೆ. ಕೆಲವು ಭವಚಕ್ರಗಳು ದೀರ್ಘ ಸ್ವಪ್ನ ಅಥವಾ ಜಾಗೃತಿಯಾಗಿ ಮುಂದುವರೆಯುತ್ತವೆ; ಮತ್ತೆ ಕೆಲವು ಪುನಃ ಪುನಃ ಸ್ವಪ್ನ, ಜಾಗೃತಿ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಅಜ್ಞಾನ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ನಾನು 'ಏಳು ಹಂತಗಳ ಮಾರ್ಗ' ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದೆ—ಇವು ಆಂತರಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಿಂದ ವಿಭಜಿಸಲಾಗಿದೆ; ನೀನು ಸುಂದರವಾದ ವಿಚಾರದಿಂದ ಇದನ್ನು ದಾಟಿ, ಶುದ್ಧ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಕಂಡಾಗ ನಿನ್ನನ್ನು ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಅರಿಯುತ್ತೀ. ಈಗ ಜ್ಞಾನ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಏಳು ಹಂತಗಳನ್ನು ಕೇಳು ರಾಮಾ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದರೆ, ನೀನು ಮತ್ತೆ ಮೋಹದ ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯೋಗದ ಹಂತಗಳನ್ನು ಹಲವಾರು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವಾದಿಗಳು ವಿವರಿಸಿದರೂ, ನಾನೀಗ ವಿವರಿಸುವವುಗಳು ಮಾತ್ರ ಶುಭಕರ ಮತ್ತು ಯೋಗ್ಯ. ಜ್ಞಾನವನ್ನು 'ಜಾಗೃತಿ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದು ಏಳು ಹಂತಗಳ ಜ್ಞಾನ ಕ್ಷೇತ್ರ. ಏಳನೆಯ ಹಂತದ ಪಾರಾಗಿರುವುದು ಮೋಕ್ಷ. ನಿಜವಾದ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ ಒಂದೇ; ಅದರಿಂದ ಜೀವಿ ಪುನಃ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಮೊದಲ ಹಂತ 'ಶುದ್ಧ ಇಚ್ಛೆ' ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಎರಡನೆಯದು 'ವಿಚಾರ', ಮೂರನೆಯದು 'ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ಷಯ'. ನಾಲ್ಕನೆಯದು 'ಪಾವಿತ್ರ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗುವುದು', ಐದನೆಯದು 'ಅಸಕ್ತತೆ', ಆರನೆಯದು 'ಸಂಕಲ್ಪರಹಿತತೆ', ಏಳನೆಯದು 'ತುರೀಯಾತೀತ'—ಅಂದರೆ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಹಂತವನ್ನು ದಾಟುವುದು. ಈ ಹಂತಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷ ಇದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ಪುನಃ ದುಃಖವಿಲ್ಲ. ಈಗ ಈ ಹಂತಗಳ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಕೇಳು: 'ನಾನು ಜಡವೇನು? ಅಥವಾ ಶಾಸ್ತ್ರ, ಮಹಾತ್ಮರನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಿದ್ದೀನಾ? ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಮುಂದಾಗುವ ಇಚ್ಛೆ ಇದೆ' ಎಂದು ಯಾರು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅದನ್ನು ಪಂಡಿತರು 'ಶುದ್ಧ ಇಚ್ಛೆ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಮಹಾತ್ಮರ ಸಂಗದಿಂದ, ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಉದಯವಾಗುವ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು 'ವಿಚಾರ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ." ಹೀಗೆ ವಸಿಷ್ಠರು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಏಳು ಹಂತಗಳನ್ನು ವಿವರಣಾತ್ಮಕವಾಗಿ ರಾಮಚಂದ್ರರಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದರು, ಪ್ರತಿ ಹಂತದ ಸ್ವರೂಪ, ಲಕ್ಷಣ, ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ ಹೇಗೆ ಜೀವಿ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದರು.