ರಾಮಚಂದ್ರನಿಗೆ ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠರು ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು: “ರಾಮಾ, ಮಾನಸವೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಅನುಭವದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆದಿ, ಪ್ರೇರಣೆಯಿಲ್ಲದ ಆ ನಿತ್ಯ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ನೀನು ನಿನ್ನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಳ್ಳು, ರಾಘವ. ಮನಸ್ಸು ಪೂರ್ಣವಾಗಿರುವಾಗ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಪರಿಪೂರ್ಣನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಅದು ನಾಶವಾದಾಗ ಅವನೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ. ‘ನಾನು ಈ ದೇಹ’ ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಹೊಂದಿರುವವರನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಎಣಿಸುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ವಿವೇಕದಿಂದ ತುಂಬಿ, ನಿಜವಾದ ಜಾಗೃತಿಗೆ ಬಂದಾಗ, whose ಬುದ್ಧಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವವನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳು ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಇದು ಹೇಗೆಂದರೆ, ಹಸಿರು ಹಬ್ಬದ ಕೆರೆಯಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ಬೀಳುವಾಗ, ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಇದ್ದ ಕತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ಜಡತೆ how ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೋ ಹೀಗೇ. ರಾಮಾ, ಲವಣನು ರಾಜಸೂಯಯಾಗದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆದನು. ಈ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೇನು ಸಾಕ್ಷಿ ಬೇಕು? ಶಂಭರಿಕನು ನಿಗದಿತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಲವಣನ ಸಭೆಗೆ ಬಂದಾಗ, ನಾನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ನೋಡಿದೆ. ಶಂಭರಿಕನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ನಾನು ಮತ್ತು ಸಭೆಯ ಇತರ ಸದಸ್ಯರು ಲವಣನನ್ನು ಈ ಘಟನೆ ಕುರಿತು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿತು. ಅಲ್ಲಿಯೇ ನಡೆದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನಾನು ಆಲಿಸಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದೆ. ಈಗ ನಾನು ನಿನಗೆ ಶಂಭರಿಕನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಡೆದದ್ದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ರಾಜಸೂಯಯಾಗವನ್ನು ಮಾಡಿದವರಿಗೆ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಬಾಧೆ ಮತ್ತು ವಿಪತ್ತಿನ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ; ವಿವಿಧ ದುಃಖಗಳು ಅವರನ್ನು ಕಾಡುತ್ತವೆ. ಆದುದರಿಂದ ರಾಮಾ, ಇಂದ್ರನು ಶಂಭರಿಕ ಎಂಬ ದೈವಿಕ ದೂತನನ್ನು ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಕಳುಹಿಸಿ, ಲವಣನಿಗೆ ಸಂಕಟ ಉಂಟುಮಾಡಲು ಬಂದನು. ಅವನು ರಾಜಸೂಯಯಾಗವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದ ಲವಣನಿಗೆ ಭಾರೀ ವಿಪತ್ತು ಉಂಟುಮಾಡಿ, ದೇವರು ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧರುಗಳೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ದಿವ್ಯಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹೊರಟನು. ಹೀಗೆಯೇ, ಮನಸ್ಸಿನ ಅನೇಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಜಾಗೃತಿಗೊಂಡಾಗ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ. ಇದು ಹೇಗೆಂದರೆ, ವಿವಿಧ ಮಣ್ಣಿನ ಕುಂಡಗಳು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹಾಕಿದಾಗ ಅವು ಒಂದಾಗುವಂತೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರಾಮಚಂದ್ರನು ಮಹರ್ಷಿಯನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೇಳಿದನು: “ಪೂಜ್ಯನೇ, ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತರುವ ಏಳು ಹಂತಗಳು ಯಾವುವು? ದಯಮಾಡಿ, ಸಾಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿ.” ಮಹರ್ಷಿಯವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: “ಅಜ್ಞಾನ ಕ್ಷೇತ್ರವೂ ಏಳು ಭಾಗಗಳಾಗಿದ್ದು, ಜ್ಞಾನ ಕ್ಷೇತ್ರವೂ ಹಾಗೆಯೇ ಏಳು ಭಾಗಗಳಾಗಿವೆ. ಇವುಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಅನೇಕ ಅನೇಕ ಹಂತಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಸ್ವಯಂಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಪರಮಸತ್ತೆಯಲ್ಲಿ ಹರ್ಷ—ಇವು ಎರಡು ದೊಡ್ಡ ಮರಗಳಂತೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿಯೂ ಅವುಗಳ ಬೇರುಗಳಿಂದ ವಿಭಿನ್ನ ಫಲಗಳು ಮೂಡುತ್ತವೆ. ಈಗ ನಾನು ಅಜ್ಞಾನ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಏಳು ರೂಪಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ನಂತರ ಜ್ಞಾನ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಏಳು ರೂಪಗಳನ್ನೂ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿರುವುದೇ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ; ಅದರಿಂದ ತಪ್ಪುವುದು ‘ನಾನು’ ಮತ್ತು ‘ನಾನು ಅಲ್ಲ’ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವ ಮುಖ್ಯ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಯಾರಲ್ಲಿ ಆಕರ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದ ಉದಯವಿಲ್ಲದೆ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತರಾಗಿರುವರಲ್ಲ ಅಜ್ಞಾನ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಪ್ಪಿ, ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವುದು—ಇದೆ ತಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮೋಹ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಮೋಹವಿಲ್ಲ, ಆಗಲೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ವಸ್ತುವಿಗೆ ಮನಸ್ಸು ಹಾರುವಾಗ, ಎರಡರ ಮಧ್ಯೆ ಇರುವ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಸ್ವರೂಪಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಚಿಂತನೆಗಳ ಗುರುತುಗಳಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಸಂಕಲ್ಪಗಳು ಶಾಂತಗೊಂಡು, ಕಲ್ಲಿನೊಳಗಿನ ಶೂನ್ಯತೆ ಹೀಗಿರುವಂತೆ, ಜಡತೆ, ನಿದ್ರೆ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಸ್ವರೂಪಸ್ಥಿತಿ. ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಭೇದಗಳಿಲ್ಲದ ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಯಾವುದು ಜಗಮಗಿಸುತ್ತದೆಯೋ ಅದು ನಿಜ ಸ್ವರೂಪ ಎಂದು ನೆನಪಿಡಬೇಕು. ಈಗ ಅಜ್ಞಾನ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಏಳು ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಬೀಜಜಾಗೃತಿ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಜಾಗೃತಿ, ಮಹಾಜಾಗೃತಿ, ಜಾಗ್ರತ್-ಸ್ವಪ್ನ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ವಪ್ನ, ಸ್ವಪ್ನ-ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಸುಷುಪ್ತಿ. ಇವುಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಜೋಡಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಪರಿಚಿತವಾಗಿವೆ. ಮೊದಲನೆಯದು ನಾಮರಹಿತ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ. ಇದು ಮುಂದಿನ ಮನಸ್ಸು, ಜೀವ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಆಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಬೀಜರೂಪದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವಾಗ ಬೀಜಜಾಗೃತಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದು cognition ಹೊಸ ಸ್ಥಿತಿ. ಈಗ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜಾಗೃತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕೇಳು. ‘ಇದು ಬೇರೆ, ನಾನು ಇದು, ಇದು ನನ್ನದು’ ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಮೂಡಿದಾಗ, ಅದು ಜಾಗೃತಿಯ ಪೂರ್ವ ರೂಪ. ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮಗಳಿಂದ ಬಂದ ‘ಇದು ಅದು, ನಾನು ಇದು, ಇದು ನನ್ನದು’ ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯೇ ಮಹಾಜಾಗೃತಿ. ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿರದ ಅಥವಾ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿರುವ, ನಿದ್ರೆ ಇಲ್ಲದ, ಹೊರಗೆ ತಿರುಗದ ಮನಸ್ಸಿನ ರಾಜ್ಯವೇ ಜಾಗ್ರತ್-ಸ್ವಪ್ನ. ಎರಡು ಚಂದ್ರ, ಆಪಲಿನ ಚಿನ್ನ, ಮರೀಚಿಕೆ—ಹೀಗೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುವ ಅನುಭವಗಳಿಂದ ಜಾಗೃತಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ. ‘ನಾನು ಇದನ್ನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ನೋಡಿದೆ, ಇದು ನಿಜವಲ್ಲ’ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೂ, ನಿದ್ರೆಯ ನಂತರವೂ ಅದರ ಅನುಭವದ ಸಂಸ್ಕಾರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಸ್ವಪ್ನ; ಮಹಾಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಬಹುಕಾಲ ಕಾಣದಿದ್ದರೂ, ತನ್ನ ವಿಶಾಲ ರೂಪವನ್ನು ತೋರದೆ. ಸ್ವಪ್ನ ಜಾಗೃತಿಯ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ ಮಹಾಜಾಗೃತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ; ದೇಹದಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಕಾಣುತ್ತದೆಯೋ ಅಥವಾ ಕಾಣುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ಸ್ವಪ್ನವೂ ಜಾಗೃತಿಯೂ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಆರು ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಭವಿಷ್ಯದ ದುಃಖದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಜಡ ಆತ್ಮ ಉಳಿಯುವ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಸುಷುಪ್ತಿ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಹಸಿ ಹುಲ್ಲು, ಮಣ್ಣಿನ ತುಂಡು, ಕಲ್ಲುಗಳು—ಹಳೆಯದು, ಹೊಸದು, ಇತ್ತೀಚಿನದು—ಎಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಹೀಗೆ ರಾಮಾ, ನಾನು ಅಜ್ಞಾನ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಏಳು ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ನೂರಾರು ಶಾಖೆಗಳಿವೆ, ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಅವು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಜಾಗೃತಿ ಅಥವಾ ಸ್ವಪ್ನವಾಗಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾದುದು, ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ; ವಿಭಿನ್ನ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಅದು ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಕೂಡ, ಗಾಢ ಜಾಗೃತಿ ಮುಂತಾದ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿವೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇನ್ನೂ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಸ್ಥಿತಿಗಳು—ಹೀಗೆ ಭವಚಕ್ರದ ಜಾಲ ತುಂಬಿದೆ. ಗಾಢ ನಿದ್ರೆ, ಸ್ವಪ್ನ ಹಾಗೂ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಮೋಹದ ಗುಡ್ಡದಂತೆ ಘನವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಸ್ವಪ್ನದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ವಪ್ನಕ್ಕೆ, ಒಂದು ಮೋಹದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಮೋಹಕ್ಕೆ ಲೋಕ ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಇದು ನದಿಯ ಸುತ್ತು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಭಾಗಕ್ಕೆ ಸೇರುವಂತೆ. ಕೆಲವು ಭವಚಕ್ರಗಳು ದೀರ್ಘಸ್ವಪ್ನ ಅಥವಾ ಜಾಗೃತಿಯಾಗಿ ಮುಂದುವರೆಯುತ್ತವೆ; ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಸ್ವಪ್ನವಾಗಿ, ಅಥವಾ ಜಾಗೃತಿ-ಸ್ವಪ್ನವಾಗಿ, ಅಥವಾ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಇಂತಹ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ನಡುವೆ, ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗುವುದು ಮುಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗ. ಇದನ್ನು ಅರಿತು, ರಾಮಾ, ನೀನು ಶಾಂತ ಚಿತ್ತದಿಂದ ಸ್ಥಿತರಾಗು.