ಎಲ್ಲಾ ಅನುಭವಗಳಲ್ಲಿ—ಸುಖವಾಗಿರಲಿ, ದುಃಖವಾಗಿರಲಿ—ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಚಿಂತನೆಗೂ ಮನಸ್ಸೇ ಕರ್ತೃ, ಭೋಕ್ತೃ. ನಿಜವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದರೆ ಮನಸ್ಸೇ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಈಗ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಒಂದು ಅದ್ಭುತವಾದ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಹೇಗೆ ಲವಣನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೋಹದಿಂದ ಚಂಡಾಳನಾಗಿದ್ದನು ಎಂಬುದು. ಮನಸ್ಸು ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ—ಅದು ಶುಭವಾಗಿರಲಿ, ಅಶುಭವಾಗಿರಲಿ. ಇದನ್ನು ನೀನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿಯಲೇಬೇಕು, ರಾಘವ. ಕೇಳು, ನಾನು ಹೇಳುವ ಕಥೆಯನ್ನು. ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಹರಿಶ್ಚಂದ್ರ ವಂಶದ ಲವಣ ಎಂಬ ಪಾಪರಹಿತನು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿ ಕುಳಿತು, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಹು ಕಾಲ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. "ನನ್ನ ತಾತನು ಮಹಾನ್, ರಾಜಸೂಯ ಯಾಗದ ಪೂಜಾರಿ; ನಾನು ಅವನ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಕೂಡ ಆ ಯಾಗವನ್ನು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತೇನೆ," ಎಂದು ಲವಣನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಈ ರೀತಿ ಯೋಚಿಸಿ, ಯಾಗಕ್ಕೆ ಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ, ಆ ರಾಜನು ಯಾಗದ ದೀಕ್ಷೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಅವನು ಋತ್ವಿಜರನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದನು, ಮಹರ್ಷಿಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸಿದನು, ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಪ್ರಜ್ವಲಿಸಿದನು. ಈ ರೀತಿ, ಯಜಮಾನನ ಮನಸ್ಸು ಆ ಅರಣ್ಯದ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ತಲ್ಲೀನವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಒಂದು ವರ್ಷ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದೇವತೆ, ಋಷಿ ಹಾಗೂ ದ್ವಿಜಾತಿಗಳಿಗೆ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಕಳೆದಿತು. ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಜೀವಿಗಳಿಗೆ, ದ್ವಿಜಾತಿ ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ದಾನವಾಗಿ ಕೊಟ್ಟು, ಆ ದಿನದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಲವಣನು ತನ್ನ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡನು. ಹೀಗೆ, ಲವಣ ಮಹಾರಾಜನು ತನ್ನ ದೃಢವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ರಾಜಸೂಯ ಯಾಗವನ್ನು ಸಾಧನೆ ಮಾಡಿದ್ದನು; ಯಾಕೆಂದರೆ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಫಲದೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಕೃತವಾಗಿತ್ತು. ಆದುದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸುಖದುಃಖಗಳ ಅನುಭವಿಸುವವನು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಆ ಆದಿ ಇಲ್ಲದ, ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ನೀನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು, ರಾಘವ. ಮನಸ್ಸು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದಾಗ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪರಿಪೂರ್ಣನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಮನಸ್ಸು ನಾಶವಾದಾಗ ಅವನು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ. "ನಾನೇ ದೇಹ" ಎಂಬ ನಿಶ್ಚಯವಿರುವವರನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಉಪೇಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ವಿವೇಕದಿಂದ ತುಂಬಿದಾಗ, ಮತ್ತು ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಜಾಗೃತವಾದಾಗ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳು ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಇದು ಹೇಗೆಂದರೆ, ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳು ಪ್ರಕಾಶಿಸಿದಾಗ, ಬಹುಕಾಲದಿಂದ ಇರುವ ಅಂಧಕಾರ ಮಾಯವಾಗುವುದನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಲವಣನು ರಾಜಸೂಯ ಯಾಗದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆದನು, ಹೋ ಕ್ಷೇತ್ರಾಧಿಪತಿ; ಈ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೇನು ಸಾಕ್ಷ್ಯ ಬೇಕು? ಲವಣನ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಶಂಬರಿಕ ಎಂಬ ದೇವದೂತನು ನಿಗದಿತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬಂದಾಗ, ನಾನು ಕೂಡ ಅಲ್ಲಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ನೋಡಿದೆ. ಶಂಬರಿಕನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ನಂತರ, ನಾನು ಮತ್ತು ಸಭೆಯ ಇತರ ಸದಸ್ಯರು ಲವಣನನ್ನು ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದೆವು. ಅಲ್ಲಿ ನಡೆದದ್ದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ಯಾರು ಏನು ಹೇಳಿದರು ಎಂಬುದನ್ನು ಆಲಿಸಿ, ರಾಮಾ, ನಾನು ಈಗ ಶಂಬರಿಕನ ಕುರಿತು ನಡೆದ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಯಾರು ರಾಜಸೂಯ ಯಾಗವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಕಷ್ಟ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ; ವಿವಿಧ ತೊಂದರೆಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ಇಂದ್ರನು ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಶಂಬರಿಕ ಎಂಬ ದೇವದೂತನನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದನು—ಲವಣನಿಗೆ ಕಷ್ಟ ತರಲು. ಆ ರಾಜಸೂಯ ಯಾಗದ ಕರ್ತೃನಿಗೆ ಭಾರಿ ವಿಪತ್ತು ಉಂಟುಮಾಡಿ, ಶಂಬರಿಕನು ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧರುಗಳೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ದಿವ್ಯ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು. ಇದೇ ರೀತಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಅನೇಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಜಾಗೃತಿಯಾದಾಗ ಒಂದಾಗಿ ಸೇರುತ್ತವೆ; ವಿವಿಧ ಮಣ್ಣಿನ ಕುಂಡಗಳು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಕರಗುವಂತೆ. "ಪೂಜ್ಯನೆ, ಯೋಗದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತರುವ ಏಳು ಹಂತಗಳು ಯಾವುವು?" ಎಂದು ಕೇಳಲಾಯಿತು. "ಅನ್ಯಾಯದ ಕ್ಷೇತ್ರ ಏಳು ಭಾಗ, ಜ್ಞಾನ ಕ್ಷೇತ್ರವೂ ಏಳು ಭಾಗ; ಈ ಎರಡರ ಮಧ್ಯೆ ಅನೇಕ ಮಧ್ಯಸ್ಥ ಹಂತಗಳು ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಎರಡು—ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಪರಮತತ್ವದ ಆನಂದ—ಎರಡು ಮಹಾ ವೃಕ್ಷಗಳಂತೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿಯೂ, ತನ್ನ ಮೂಲದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಫಲಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತವೆ. ಈಗ ನಾನು ಅಜ್ಞಾನ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಏಳು ಸ್ವರೂಪಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ನಂತರ ಜ್ಞಾನ ಕ್ಷೇತ್ರದಿಂದ ಉದಯವಾಗುವ ಏಳು ಸ್ವರೂಪಗಳನ್ನೂ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿರುವುದು ಮೋಕ್ಷ; ಅದರಿಂದ ಬೀಳುವುದು 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನಾನು ಅಲ್ಲ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ. ಇದನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು—ಇದು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವ ಗುರುತು. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ತಪ್ಪದೆ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಯಾರು ರಾಗದ್ವೇಷಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವರಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ತಮ್ಮ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಳೆದು, ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ತಲ್ಲೀನವಾಗುವುದು—ಇದನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಮೋಹವೂ ಇಲ್ಲ, ಆಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಮನಸ್ಸು ಹಾರುವಾಗ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವ ಸ್ಥಿತಿ—ಚಿಂತನೆಯ ಗುರುತುಗಳಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ—ಅದು ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿರುವುದೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಸಂಕಲ್ಪಗಳು ಶಾಂತವಾಗಿರುವ, ಶಿಲೆಯೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದಂತಿರುವ, ಜಡತೆ, ನಿದ್ರೆ ಇತ್ಯಾದಿ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಭೇದಗಳಿಲ್ಲದ ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾವುದು ಜಡತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆವೋ, ಅದೇ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪ. ಬೀಜ ಜಾಗೃತಿ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಜಾಗೃತಿ, ಮಹಾ ಜಾಗೃತಿ, ಜಾಗ್ರತ್ ಸ್ವಪ್ನ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ವಪ್ನ, ಸ್ವಪ್ನ ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಸುಷುಪ್ತಿ—ಹೀಗೆ ಮೋಹವು ಏಳು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಇದೆ; ಈ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಜೋಡಿಕೊಂಡಿವೆ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ತಿಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಅವುಗಳ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಕೇಳು. ಮೊದಲು, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಹೆಸರು ಇಲ್ಲದ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ; ಅದು ಮುಂದಿನ ಎಲ್ಲಾ ಹೆಸರುಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗಳಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ—ಮನಸ್ಸು, ಜೀವಿ ಇತ್ಯಾದಿಗೆ. ಅದು ಬೀಜ ರೂಪದಲ್ಲಿರುವಾಗ, ಅದನ್ನು ಬೀಜ ಜಾಗೃತಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದು ಹೊಸ ಜ್ಞಾನ ಸ್ಥಿತಿ. ಈಗ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜಾಗೃತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕೇಳು. "ಇದು ಬೇರೆ, ನಾನು ಇದನ್ನು, ಇದು ನನ್ನದು" ಎಂಬ ನಿಶ್ಚಯ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಉದಯವಾದಾಗ, ಅದು ಜಾಗೃತಿಯ ಪೂರ್ವ ರೂಪ. ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮಗಳಿಂದ "ಇದು ಅದು, ನಾನು ಇದನ್ನು, ಇದು ನನ್ನದು" ಎಂಬ ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯ ಉದಯವಾದಾಗ, ಅದನ್ನು ಮಹಾ ಜಾಗೃತಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಮನಸ್ಸಿನ ರಾಜ್ಯ, ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರಲಿ, ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರದಿರಲಿ, ನಿದ್ರೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಹೊರಗೆ ಹರಡುವುದಿಲ್ಲದೆ ಇರುವುದನ್ನು ಜಾಗ್ರತ್ ಸ್ವಪ್ನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಎರಡು ಚಂದ್ರ, ಶಂಖ ಚಾಂದಿ, ಮೃಗ ತೃಷ್ಣೆ ಮುಂತಾದ ಭೇದಗಳಿಂದ, ಅವು ಪುನಃ ಪುನಃ ಅನುಭವವಾದಾಗ, ಜಾಗೃತಿ ಸ್ವತಃ ಬಹುಪಾಲಾಗುತ್ತದೆ. "ನಾನು ಇದನ್ನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ನೋಡಿದೆ, ಇದು ನಿಜವಲ್ಲ" ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದರೂ, ನಿದ್ರೆಯ ನಂತರ, ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿದದನ್ನು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ಸಂಸ್ಕಾರ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ವೈಭವ, ಅದರ ಮೋಹ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ, ಎಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದಲೇ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು ಸದಾ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳು ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ, ರಾಮಾ.