ಯಾವಾಗ ವ್ಯಕ್ತಿ ಜಾಗೃತನಾಗಿಲ್ಲವೋ, ಆತನಿಗೆ ನಿದ್ದೆ ಇರುತ್ತದೆ; ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಕನಸುಗಳಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಜಾಗೃತನಾದ ಮೇಲೆ ಆ ಗೊಂದಲ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಜೀವಿ ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಜಾಗೃತನಾಗಿಲ್ಲವೋ, ಅವನು ಸಂಸಾರದ ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು incomprehensible ತಲ್ಲಣವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಜಾಗೃತವಾಗಿದಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ಅಂಧಕಾರವು ಕರಗುತ್ತದೆ; ಹೂವು ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ತೆರೆದಾಗ ಅದರ ಕುರುಡುತನವು ಮಾಯವಾಗುವುದನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಅವರು ಮನಸ್ಸು, ಅಜ್ಞಾನ, ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವ, ವಾಸಸ್ಥಾನ ಹಾಗೂ ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ತಾವು ಒಂದೆಂದು ಗುರುತಿಸುವವರು—ಇವರೇ ದೇಹಧಾರಿಗಳು, ದುಃಖವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದವರು. ಜಡ ದೇಹಕ್ಕೆ ದುಃಖವು ಇಲ್ಲ; ಆದರೆ discernment ಇಲ್ಲದ ಜೀವಿಗೆ ದುಃಖ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. discernment ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಗಾಢ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ; ಅಜ್ಞಾನವೇ ದುಃಖದ ಕಾರಣ. ಜೀವಿ, ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಅಪುಣ್ಯ ಕರ್ಮಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಗೆ ಆಸಕ್ತನಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಒಂದೇ ತಪ್ಪಾದ indiscrimination ನಿಂದ, ಈ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಲಾಗದು. ಮನಸ್ಸು indiscrimination ಎಂಬ ರೋಗದಿಂದ ಬಂಧಿತವಾಗಿದ್ದು, ವಿವಿಧ ವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಅನೇಕ ಆಟಗಳಲ್ಲಿ ತಿರುಗುತ್ತದೆ, ಚಕ್ರದಂತೆ ಸುತ್ತುತ್ತದೆ. ಇದು ಏಳುತ್ತದೆ, ಅಳುತ್ತದೆ, ಕೊಲ್ಲುತ್ತದೆ, ತಿನ್ನುತ್ತದೆ, ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಹಾರುತ್ತದೆ, ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತದೆ; ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಮಾಡುವುದೇ ಮನಸ್ಸು, ದೇಹವಲ್ಲ. ಮನೆಯವರು ಮನೆಯೊಳಗೆ, ರಥಚಾಲಕರು ರಥದೊಳಗೆ, ಹಾವು ತನ್ನ ತೊಳೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ದೇಹದೊಳಗೆ ಇದೆ. ಗಾಳಿ ಸ್ಥಿರ ಮರಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಚಂಚಲವಾಗಿ ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ದೇಹದೊಳಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ದೇಹವು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆನಂದ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಅನುಭವಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಚಿಂತನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸೇ ಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ಭೋಕ್ತೃ; ಮನಸ್ಸೇ ನಿಜವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಈಗ ನಾನು ನಿನಗೆ ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ—ಲವಣನು, ಮನಸ್ಸಿನ ಮೋಹದಿಂದ, ಹೇಗೆ ಚಂಡಾಲನಾಗಿದ್ದನು. ಮನಸ್ಸು ಕರ್ಮಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, whether good or bad; ಇದನ್ನು ನೀನು ಖಚಿತವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಕೇಳು, ರಾಮಾ. ಒಮ್ಮೆ, ಹರಿಶ್ಚಂದ್ರ ವಂಶದ ಲವಣ, ಪಾಪರಹಿತನು, ಒಬ್ಬನೇ ಕುಳಿತಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಅವನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘವಾಗಿ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. "ನನ್ನ ತಾತನು ಮಹಾನ್, ರಾಜಸೂಯ ಯಾಗದ ಪೂಜಾರಿ; ನಾನು ಅವನ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆ ಯಾಗವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ," ಎಂದು ಅವನು ಯೋಚಿಸಿದನು. ಹೀಗಾಗಿ, ಅವನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆ ಯಾಗಕ್ಕೆ ಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ, initiation ಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಅವನು ಪೂಜಾರಿಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದನು, ಮಹಾತ್ಮರನ್ನು ಗೌರವಿಸಿದನು, ದೇವತೆಗಳನ್ನು ವಂದಿಸಿದನು, ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಪ್ರಜ್ವಲಿಸಿದನು. ಯಜಮಾನನ ಮನಸ್ಸು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿದ್ದಂತೆ, ಒಂದು ವರ್ಷ ದೇವತೆಗಳು, ಮಹಾತ್ಮರು, ದ್ವಿಜರ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಕಳೆದಿತು. ಅವನು ತನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ದ್ವಿಜ ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ದಾನವಾಗಿ ನೀಡಿದನು, ದಿನದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತನಾಗಿದ್ದನು. ಈ ರೀತಿ, ಲವಣ ಮಹಾರಾಜನು ರಾಜಸೂಯ ಯಾಗವನ್ನು ತಲುಪಿದನು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿದ್ದು, ಫಲದೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಕೃತವಾಗಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಆನಂದ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನು ಮನಸ್ಸೇ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೋ; ಆ ಆದಿ, effortless ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ನೀನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು, ರಾಮಾ. ಮನಸ್ಸು ಪೂರ್ಣವಾಗಿದ್ದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಮೃದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅದು ನಷ್ಟವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವನು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ. "ನಾನು ದೇಹ" ಎಂಬ ನಿಶ್ಚಯ ಇರುವವರು—ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಉಪಯೋಗವಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು discernment ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದಾಗ, whose understanding is clear, ಅವನಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳು ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ—ಹೂವುಗಳ ಕೆರೆಯಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ಹೊಳೆಯುವುದರಿಂದ contraction ಮತ್ತು dullness ಎಂಬ ಅಂಧಕಾರವು ಮಾಯವಾಗುವುದನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಲವಣನು ರಾಜಸೂಯ ಯಾಗದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆದನು, ಓ ಕ್ಷೇತ್ರಾಧಿಪತಿ; ಈ imagination ಯ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಾಕ್ಷ್ಯವಿದೆ? ಶಂಬರಿಕನು ನಿಗದಿತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಲವಣನ ಸಭೆಗೆ ಬಂದಾಗ, ನಾನು ಅಲ್ಲಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ನೇರವಾಗಿ ನೋಡಿದ್ದೆ. ಶಂಬರಿಕನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ನಾನು ಮತ್ತು ಸಭೆಯ ಇತರ ಸದಸ್ಯರು, ಲವಣನನ್ನು ಈ ಬಗ್ಗೆ earnestly ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದೆವು. ಅಲ್ಲಿನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಯೋಚಿಸಿ ಮತ್ತು ಗಮನಿಸಿ, ರಾಮಾ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಶಂಬರಿಕನ ಬಗ್ಗೆ ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ರಾಜಸೂಯ ಯಾಗವನ್ನು ಮಾಡುವವರು ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ದುಃಖ ಮತ್ತು adversity ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅನೇಕ forms of misfortune ನಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ, ರಾಮಾ, ಇಂದ್ರನು ದಿವ್ಯ ದೂತನಾದ ಶಂಬರಿಕನನ್ನು ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಕಳುಹಿಸಿದನು, ಲವಣನಿಗೆ ಸಂಕಟವನ್ನು ತರಲು. ಅವನು ರಾಜಸೂಯ ಯಾಗದ ಕರ್ತೃನಿಗೆ ಮಹಾ ವಿಪತ್ತು ಉಂಟುಮಾಡಿ, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧರು ಜೊತೆಗೆ ತನ್ನ ದಿವ್ಯ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹೊರಟನು. ಅದೇ ರೀತಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಅನೇಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಜಾಗೃತವಾದಾಗ, ಅವು ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ; ವಿಭಿನ್ನ ಮಣ್ಣಿನ ಕುಂಡಗಳು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹಾಕಿದಾಗ ಕರಗುವಂತೆ. "ಓ ಪೂಜ್ಯನೇ, ಯೋಗದ ಏಳು ಹಂತಗಳು ಯಾವುವು, ಅವು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ? ದಯವಿಟ್ಟು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳು, ನೀನು ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ತಿಳಿದವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನು." ಅಜ್ಞಾನ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಏಳು ಭಾಗಗಳಾಗಿದ್ದು, ಜ್ಞಾನ ಕ್ಷೇತ್ರವೂ ಏಳು ಭಾಗಗಳಾಗಿವೆ; ಇವೆರಡಿನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಹಂತಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಎರಡೂ—ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಪರಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆನಂದ—ಎರಡು ಮಹಾ ಮರಗಳು; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿ ಮರ ತನ್ನ ಬೇರುಗಳಿಂದಲೇ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈಗ ನಾನು ನಿನಗೆ ಅಜ್ಞಾನ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಏಳು ಭಾಗಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ನಂತರ ಜ್ಞಾನ ಕ್ಷೇತ್ರದಿಂದ ಉದಯಿಸುವ ಏಳು ಭಾಗಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೀನು ಕೇಳುತ್ತೀ. ತನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ನೆಲಸುವುದು ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ; ಅದರಿಂದ ಬಿದ್ದರೆ "ನಾನು" ಮತ್ತು "ನಾನು ಅಲ್ಲ" ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವ ಗುರುತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ದೂರ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ, ಮತ್ತು ಯಾರಲ್ಲಿ ಆಕರ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ—ಅಜ್ಞಾನ ಅವರಿಗೆ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಕಳೆದು, ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವುದು—ಇದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಮೋಹವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ಇರಲಾರದು. ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಮನಸ್ಸು ಸಾಗುವಾಗ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯು—ಚಿಂತನೆಗಳ ಗುರುತುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವುದು—ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿರುವುದು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಶಾಂತವಾಗಿವೆ, ಕಲ್ಲಿನೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದಂತೆ, ಮತ್ತು dullness, sleep ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ—ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿರುವುದು ಎಂದು ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂತಿ, ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮಹತ್ವ ಮತ್ತು ಅದರ ಅನುಭವಗಳ ಕಥೆಯು, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ, ಯೋಗದ ಹಂತಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ನೆಲಸುವ ಮಹತ್ವವು, ವೇದಾಂತದ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಗಟವಾಗಿದೆ.