ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ವಜ್ರದಂತೆ ದೃಢವಾದ ರೂಪವನ್ನು ಈ ಮಾಯೆ ಪಡೆದಿದೆ. ಇದು ಅಜ್ಞಾನವೇ ಆದರೂ, ನಿಜವಿರುವುದು ಅನೃತವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯೆಯ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯಮಾಡುವ ಈ ಮಾಯೆಯ ಕುರಿತು, ದಯವಿಟ್ಟು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ವಿವರಿಸಿ ಎಂದು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ—ಹಾಗೇ ಮಾಡಿದರೆ ನಿಜವಾದ ತಿಳಿವು ಉದಯಿಸಬಹುದು. ಮಹಾತ್ಮನೇ, ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಂದು ಸಂದೇಹವೂ ಉದಯಿಸಿದೆ: ಅದ್ಭುತವಾದ ಲವಣನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಆ ಭಯಾನಕ ವಿಪತ್ತನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದನೇ? ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ಎರಡೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇದ್ದಾಗ, ಯಾರು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸುಖದುಃಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ? ಲವಣನಿಗೆ ಆ ಮಹಾ ವಿಪತ್ತು ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ, ಯಾರು ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟರು? ಯಾರು ಆ ಮಹಾಮಾಯೆಯ ಸ್ವಾಮಿ? ಪಾಪರಹಿತನೇ, ದೇಹವು ಮರದ ಗೋಡೆಯಂತೆ, ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲದಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಇದನ್ನು ಕನಸಿನ ಲೋಕದಂತೆ ರೂಪಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು, ಚೇತನಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಜೀವಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸೇ ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಅಹಂಕಾರ, ಮನಸ್ಸು, ಪ್ರಾಣ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಜಾಗೃತವಾಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಅಜಾಗೃತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಸುಖದುಃಖಗಳು ದೇಹಕ್ಕೆ ಸೇರಿಲ್ಲ. ಜಾಗೃತವಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು ಅನೇಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ, ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಜಾಗೃತವಿಲ್ಲದವರೆಗೆ ನಿದ್ರೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ; ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಎದ್ದ ಮೇಲೆ ಅದು ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನರ ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಬಾಧಿತನಾದ ಜೀವನು ಜಾಗೃತನಾಗದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅವನು ಸಂಸಾರದ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದು. ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಾಗೃತವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲ ಅಂಧಕಾರವೂ ಕಳೆಯುತ್ತದೆ—ಹೂವಿನ ಕಣ್ಮುಚ್ಚು ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ತೆರೆಯುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸು, ಅಜ್ಞಾನ, ಅಂತರ್ಯಾಮಿ, ನಿವಾಸ, ಕರ್ಮ, ಆತ್ಮ ಎಂದು ತಾನು ಭಾವಿಸುವವರು ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಜೀವಿಗಳು. ಜಡವಾದ ದೇಹಕ್ಕೆ ದುಃಖವಿಲ್ಲ; ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದ ಜೀವಿಯೇ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಿವೇಕದ ಕೊರತೆ ಗಾಢವಾದ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ, ಅದೇ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣ. ಪುಣ್ಯಾಪುಣ್ಯಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಾದ ಜೀವನು, ವಿವೇಕದ ಕೊರತೆಯಿಂದ, ಪರಮಪದವನ್ನು ತಲುಪಲಾರನು. ಈ ಮನಸ್ಸು, ಅನೇಕ ವಾಸನೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ವಿವೇಕದ ರೋಗದಿಂದ ಬಂಧಿತವಾಗಿ, ಚಕ್ರದಂತೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಅಳುತ್ತದೆ, ಕೊಲ್ಲುತ್ತದೆ, ತಿನ್ನುತ್ತದೆ, ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಹಾರುತ್ತದೆ, ಆನಂದಿಸುತ್ತದೆ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ರಿಯೆ; ದೇಹದಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಮನೆಯೊಳಗಿನ ಮನೆಯವನು, ರಥದಲ್ಲಿರುವ ಸಾರಥಿ, ಬಿಲದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಹಾವು ಎಂಬಂತೆ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಸ್ಥಿರವಾದ ಮರಗಳ ನಡುವೆ ಚಲಿಸುವ ಗಾಳಿಯಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ದೇಹವು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಸುಖದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಚಿಂತನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸೇ ಕರ್ತೃ, ಭೋಕ್ತೃ; ಮನಸ್ಸೇ ನಿಜವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಈಗ ನಾನು ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ—ಮನಸ್ಸಿನ ಮೋಹದಿಂದ ಲವಣನು ಹೇಗೆ ಚಂಡಾಳನಾದನು ಎಂದು ಕೇಳು, ರಾಘವ. ಮನಸ್ಸು ಪುಣ್ಯ ಅಥವಾ ಪಾಪದ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ನೀನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿಯುವೆ. ಹರಿಶ್ಚಂದ್ರ ವಂಶದ ಲವಣನು ಒಂಟಿಯಾಗಿ ಕುಳಿತು, ದೀರ್ಘಕಾಲ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಲೋಚನೆ ನಡೆಸಿದನು: ‘‘ನನ್ನ ತಾತನು ಮಹಾನ್, ರಾಜಸೂಯ ಯಾಗದ ಪುರೋಹಿತನು; ನಾನು ಅವನ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವನು, ನಾನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆ ಯಾಗವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ’’ ಎಂದು ತಾನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಈ ರೀತಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾಗದ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ, ಆ ರಾಜನು ರಾಜಸೂಯ ದೀಕ್ಷೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಅವನು ಋತ್ವಿಕರನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದನು, ಮಹರ್ಷಿಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸಿದನು, ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದನು, ಹವನವನ್ನು ಪ್ರಜ್ವಲಿಸಿದನು. ಈ ರೀತಿ, ಯಜಮಾನನ ಮನಸ್ಸು ಆ ವನದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದಾಗ, ಒಂದು ವರ್ಷ ದೇವತೆಗಳು, ಋಷಿಗಳು, ದ್ವಿಜಾತಿಗಳು ಪೂಜೆಯಲ್ಲೇ ಕಳೆದಿತು. ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ಧನವನ್ನು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ, ದ್ವಿಜಾತಿಗಳಿಗೆ ದಾನಮಾಡಿ, ದಿನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ರಾಜನು ತನ್ನವನಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತನಾದನು. ಹೀಗೆ, ಲವಣನು ರಾಜಸೂಯ ಯಾಗವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದನು; ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಬಲವಾಗಿ ಫಲದಲ್ಲಿ ಏಕತೆ ಪಡೆದಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸುಖದುಃಖಗಳ ಅನುಭವಿಸುವುದೆಂದು ತಿಳಿ; ಆ ಆದ್ಯಂತವಿಲ್ಲದ, ಯತ್ನವಿಲ್ಲದ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗು, ರಾಘವ. ಮನಸ್ಸು ಪೂರ್ಣವಾದಾಗ ವ್ಯಕ್ತಿ ಪೂರ್ಣನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅದು ನಾಶವಾದರೆ ಅವನು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ. ‘‘ನಾನು ದೇಹ’’ ಎನ್ನುವವರನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನದ ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಾಗೃತವಾದಾಗ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವರಿಗೆ ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ—ಹೂವಿನ ಹೊಂಡದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ಬೀಳುವಾಗ, ಹೂವುಗಳ longstanding ಮುಚ್ಚಿದ ಅಂಧಕಾರವು ದೂರವಾದಂತೆ. ಲವಣನು ರಾಜಸೂಯಯಾಗದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆದನು, ಆದರೆ ಈ ಕಲ್ಪನಾಜಾಲದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ಬೇಕು? ಶಂಭರಿಕನು ನಿಗದಿತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಲವಣನ ಸಭೆಗೆ ಬಂದಾಗ, ನಾನು ಅಲ್ಲಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ನೋಡಿದೆ. ಶಂಭರಿಕನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ನಾನು ಮತ್ತು ಸಭೆಯ ಇತರ ಸದಸ್ಯರು, ಲವಣನನ್ನು ಇದನ್ನು ಕುರಿತು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದೆವು. ಅಲ್ಲಿಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಏನಾಯಿತು ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ರಾಮಾ, ಕೇಳು. ರಾಜಸೂಯಯಾಗವನ್ನು ಮಾಡಿದವರಿಗೆ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ದುಃಖ ಮತ್ತು ವಿಪತ್ತಿನ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ; ಅನೇಕ ಬಾಧೆಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ಇಂದ್ರನು ಶಂಭರಿಕ ಎಂಬ ದೂತನನ್ನು ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಕಳಿಸಿ, ಲವಣನಿಗೆ ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿದನು. ರಾಜಸೂಯಯಾಗವನ್ನು ಮಾಡಿದವನಿಗೆ ಮಹಾ ವಿಪತ್ತುಂಟುಮಾಡಿ, ಆ ದೂತನು ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧರು ಜೊತೆಗೊಯ್ದು ತನ್ನ ದಿವ್ಯಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹೊರಟನು.